SOBRE LA FUENTONA DE RUENTE, EN CANTABRIA.
Dice la leyenda que una anjana habita las profundidades de La Fuentona en Ruente y que se complace en cortar el agua a su antojo. En efecto La Fuentona es un manantial intermitente pero con una característica singular: el agua se ve cortada sin ninguna causa aparente. Se trata de un enigma indescifrado por el momento, tan sólo teorías tan válidas o menos válidas que la leyenda de la anjana justifican el hecho de que deje de fluir durante unas horas. Las últimas interrupciones de que tenemos constancia tuvieron lugar en septiembre de 1991 y en invierno de 1996, sin perjuicio de que pudiera haber de posteriores. Y desde luego de anteriores, ya los romanos citaron al parecer la existencia de tal fuente. En un siglo hay documentadas una docena de intermitencias ocurridas independientemente de ser tiempo lluvioso o sequía, de avenidas o de estiaje.
Adjuntamos un texto encontrado en internet, en la página
"216.239.59.104/search?q=cache:RhfgUS_T0MMJ:exploraciones.galeon.com/amigos1796057.
html+ruente+PESCA+fuentona&hl=es&ct=clnk&cd=4&gl=es"
, la cual citamos.
Se ha estimado que hayan podido llegar a 20 a lo largo de la centuria,incluyendo algunas no detectadas, ocurridas a lo largo de la noche. Este fenómeno geológico,catalogado de Interés Geológico Nacional por el IGME, ha merecido la candidatura a sertitular de las Fuentes Tamáricas descritas por Plinio en el Siglo I D.C., e inspirado abundantesleyendas populares, narraciones literarias, invitaciones al turismo y evocaciones poéticas desdetiempos antiguos hasta nuestros días, manteniendo su interés etno-geológico. Con las aguas deesta cueva se movieron viejos batanes y molinos harineros, piscifactorías de trucha y una de las primeras centrales hidroeléctricas de Cantabria; hoy día sigue siendo útil, surtiendo de agua potable a varias poblaciones de la cuenca del Saja..

INTRODUCCIONEn el año 1991, ocasión en que la Fuentona dejó de manar, se omitió publicar la referenciapor la escasa aportación que suponía al recuento de las intermitencias registradas. La últimaparada de esta abundante fuente -más podríase llamar río si juzgásemos su caudal y olvidáramoslos pocos cientos de metros que recorre hasta abocar al Saja- que ha tenido lugar el mes de marzode 1996 me ha sugerido retomar ya de nuevo este fenómeno hidrogeológico y etnográficoexcepcional para actualizar la estadística de paradas documentadas hasta el momento actual, ycomo resumen de lo publicado con anterioridad.El interesante fenómeno, que ha dado fama y misterio a esta cavidad y al pueblo en que seasienta, consiste en que el manantial que en ella nace, con flujo regular que puede oscilar entrevarios metros cúbicos por segundo en avenida y varios cientos en estiajes medios,repentinamente deja de manar por un tiempo que oscila entre algunos minutos y varias horas, yal cabo vuelven a surgir sus aguas con el mismo caudal anterior. Desde hace siglo y medio laFuentona de Ruente ha sido puesta en relación con la Fuentes Tamáricas de las que Pliniodescribió la intermitencia y la mala suerte que producía el llegar a verlas y encontrarlas sin agua.La relación de los abundantes topónimos españoles que contienen la expresión "Tamar..." con corrientes de agua, algunas de ellas procedentes de fuentes intermitentes, nos hace pensar en laposibilidad de que los estudios sobre la cita del geógrafo romano no se deban dar por cerrados.Fuente inspiradora de argumentos literarios, son destacables por la belleza o construcción los escritos de Manuel Llano -a la altura de toda su obra- y de Juan Sierra Pando.Su interés espeleológico se despertó a raíz de la larga parada que tuvo 1990, abordándose su estudio desde la Sección de Espeleología Sautuola de Santander y los equipos de estudiosos del entorno del Museo de Prehistoria y Arqueología de Santander.
RELACION DE ULTIMAS PARADAS:Con ocasión de haber ocurrido un nuevo capítulo en las intermitencias, a finales del inviernodel recién concluido año 1996, pareció oportuno añadir a la escasa casuística existente las nuevasocasiones en que el manantial de Ruente se quedó sin agua. Hace esta última el número doce delas documentadas o relatadas oralmente, por los vecinos, en lo que va de siglo, a cuatro años desu final; es probable que el número sea, sin embargo superior, pues desde 1970 hemos registradosiete paradas, aunque sin perioricidad regular, que ofrecen una media aproximada de una paradacada siete años; se ha comprobado, tanto por los seguimientos personales como por los artículosde prensa, que algunas ocasiones pasan desapercibidas y que en otros casos los vecinos olvidanlas fechas concretas, salvo cuando tienen varias horas de duración o se genera mayor animaciónen la pesca de truchas que quedan en seco sobre las piedras del cauce.El registrar y publicar en detalle todas las paradas se dirige a un objetivo sencillo ya abordadocon anterioridad, pero que necesita más datos para su resolución: Correlacionar las paradas conlas incidencias meteorológicas, tales como pluviometría y puesta en carga de los acuíferos, nievey desnieve, régimen de vientos, etc. Si el fenómeno de la intermitencia sigue manteniéndose yestá en relación con alguno de estos factores mencionados, se podrán dilucidar en el futuro lasincógnitas que hoy se nos plantean en torno al curioso mecanismo de intermitencia deperiodicidad y duración caprichosas, así como la cuenca de captación y otras cuestiones al estilo.Siguen los datos de las tres últimas secas, incluyendo algunos comentarios periodísticos queresultan muy ilustrativos. Se da también la relación del resto de paradas que hemos podidodocumentar hasta la actualidad.Domingo 17 de Marzo de 1996: El comentarista de prensa informa que se paró entre las cinco ylas seis de la tarde, saliendo de bares y casas los vecinos del lugar para asistir al espectáculo yhacer acopio de truchas que se quedaban en seco sobre las piedras. A las seis de la tarde el aguabrotó de nuevo, recuperando el gran caudal que llevaba anteriormente, muy crecida, lo mismoque el Saja. Catalogada como Punto de Interés Geológico (L.C., 1996).28 de Octubre de 1995: La Fuentona estuvo parada entre las once y cuarto y las 12 de lamañana (L.C., 1996).VIERNES, 20 de Septiembre de 1991. La prensa local recogió la noticia, que por lo escueta ylos datos que aporta, reproducimos a continuación."El flujo de La Fuentona de Ruente quedó bruscamente interrumpido en la tarde de ayerpor espacio de dos horas, tras lo cual se reanudó normalmente. Este hecho geológico, quepudiera deberse a la existencia de un sistema sifónico en la cueva donde nace el manantial, nose registraba desde enero de 1970. De haberse prolongado más de cinco horas este extrañofenómeno, por el que queda seco el cauce de la Fuentona, los municipios de Cabezón de la Sal yRuente hubieran quedado sin suministro de agua potable, dado que sus redes de captación estánconectadas a este manantial.A las 15.30 horas de ayer, los vecinos de Ruente pudieron comprobar una imagen de laFuentona que no se producía desde hace 21 años. El repentino corte del flujo de agua, levantóuna inusitada espectación entre los habitantes de esta localidad. Hasta que a las 17.30 horas novolvió a salir el agua de la Cueva de la Fuentona, aparecieron en el cauce completamente secodel manantial unas 30 truchas muertas por asfixia.Algunos vecinos penetraron en la cavidad de la Fuentona para intentar averiguar lascausas de esta repentina sequedad. La propietaria del restaurante La Nogalea señaló que "es unfenómeno cíclico que ningún geólogo sabe a ciencia cierta por qué se produce". Minutos antesde brotar de nuevo el flujo de agua, una de las personas que se adentraron en la cueva dijo a losvecinos: "Suena como si quisiera volver a salir otra vez".Catalogada como punto de Interés Geológico en el Instituto Nacional del IGME, laFuentona de Ruente es una surgencia natural por la que desagua un karst subterráneodesarrollado en rocas carbonatadas de edad jurásica." (DE LA PEÑA, 1991).PARADAS PREVIASMartes, 26 de Septiembre de 1978. Hacia la 01 H de la madrugada el ruido de la toma de aguasalertó a los vecinos de una parada que duró unos 20 minutos (Información oral).Miércoles, 28 de Abril de 1971. Por casualidad, un vecino detecta la parada a las 02 AM. Semantiene parada más de tres horas (SIERRA, 1971)Martes, 28 de Abril de 1970. Parada de treinta minutos (LEON GARCIA y GONZALEZCALDERON, 1973), (GONZALEZ BEDOYA, 1971).Martes, 20 de Enero de 1970. Se para a las 8,30 AM durante cinco horas, con gran caudal, estimado en 2000 l/s (LEON GARCIA y GONZALEZ CALDERON, 1973), (ALERTA, 1970).1950. Se recuerda que este año se quedó seco el sector difuso del manantial (Noticia oral).1936. Primera de las paradas recordadas entre los vecinos actuales de Ruente (Noticia oral).
MENCIONES HISTORICAS Y ESTUDIOS SOBRE LA FUENTONA1845-50. El diccionario de Madoz recoge, en el epígrafe Ruente, que en este pueblo "... correnlas aguas de un arroyo que se forma de las de una fuente que nace en la población con talabundancia que sin dificultad supera a las que dan origen al caudaloso Ebro; esta fuente tienela particularidad de secarse por períodos de 1/2. 1 ó 2 horas, volviendo luego a brotar con lamisma fuerza de ordinario." (MADOZ, 1845-50).1864. Amalio Maestre recoge la cita de la Fuentona, a la que describe como "...una fuente deesquisita calidad y sumamente abundante que tiene además la particularidad de serintermitente; fenómeno que se tiene observado desde una antigüedad muy remota." (MAESTRE,1864).1867. Manuel Assas, conocedor de varias fuentes intermitentes, algunas de ellas próximas ayacimientos romanos, se inclina por la Fuentona de Ruente a la hora de atribuirles las FontesTamarici descritas por Plinio (ASSAS, 1867).1962. Se publican las excavaciones realizadas en Velilla de Guardo (Palencia) en las que losautores atribuyen a la fuente de La Reana las Fuentes Tamáricas que desde antiguo algunoseruditos habían atribuido a La Fuentona de Ruente (GARCIA BELLIDO y FERNANDEZ DEAVILES, 1962). No obstante, la lectura de este trabajo indica que parten del apriorismo desuponer que el nombre de Tamáricas lo adquiría la fuente de La Reana por encontrarse dentro delterritorio de los tamáricos, no contemplando la posibilidad, entre otras, por ejemplo, de que eltérmino "tamarici" sea un topónimo genérico que corresponda precisamente a un carácterintermitente de las fuentes. De hecho hay documentadas otras fuentes intermitentes en territorioespañol; la de Tamarit coincide que además de ser intermitente la acompaña un nombre de raízcoincidente con Tamáricas -topónimo muy sugestivo, pues no es probable la mera casualidad-;hay otras en Frías, la citada de La Reana y la Fuentona de Ruente. A la luz de los estudiosrealizados por los arqueólogos no es aceptable la atribución incondicional de la Reana a lasFuentes Tamáricas, ni por su descripción ni por los indicios arqueológicos; se ha utilizado unsilogismo demasiado simplificado y sin ninguna discusión crítica, a pesar de la autoridad de losexcavadores .1968. Al parecer, hacia este año realizó tinciones la empresa Sniace en el río Saja y pudieron serdetectadas sus trazas en la Fuentona. El autor de la información establece una relación entre laaparición de los trazadores y que el grueso del caudal proceda del Saja, hecho que no concuerdacon las observaciones y mediciones realizadas en otros casos ni con las respuestas directas dadaspor los técnicos de Sniace (RUIZ TAMES, 1985).1969. Estudio geológico de la hoja 1:50.000 Nº 57, (Cabezón de la Sal) del IGME, quecorresponde al Valle de Cabuérniga (SANCHEZ ALONSO et alii, 1969).1972. La Sección de Espeleología Sautuola realiza investigaciones y bucea el sifón de la Fuentona: 60 m horizontales. Se publican unas notas geológicas sobre el origen de La Fuentona(LEON GARCIA y GOMEZ CALDERON, 1973).1977. El Kendall Caving Club bucea de nuevo la cavidad, aproximadamente dentro de loslímites explorados anteriormente por la SESS (KENDALL CAVING CLUB, 1978).1978-1981. Revisión de campo e investigaciones del autor. Se testean las características(temperaturas, oscilaciones de caudal, régimen de turbidez) del Río Saja y de la Fuentona,llegando a la conclusión de que las aguas de ambos caudales no concuerdan en la mayor parte delas situaciones; ello contradice abiertamente el tradicional origen atribuido simplemente a lasaguas de la Fuentona en un sumidero del Saja; sin negar que éste alimente parcialmente el nivelfreático del valle, debe haber otros orígenes adicionales importantes (FERNANDEZ ACEBO,1986). Las indagaciones realizadas cerca de Sniace, que había realizado aforos y estudios, no nosaportaron ningún dato sobre la Fuentona, sigilo incomprensible si no fuera porque obtenían aguapara la factoría y había demanda de agua potable en la comarca. Tampoco a los análisis químicosy bacteriológicos, que consultamos en Diputación, daban abundantes nitritos y coliformes ydeclaraban no potable al agua de La Fuentona, se les atribuyó excesiva credibilidad al no conocerlos pormenores de la toma de muestras y sabiendo de otros casos en que manantiales con fuertecontaminación biológica habían sido declarados potables por la conveniencia “política” derealizar las obras de captación en determinado lugar y no en otro.1984: Debido al ruinoso estado de las instalaciones del nacimiento del manantial, tras realizarselos estudios de 1978-1981 se emite informe al Ayuntamiento de Ruente sugiriendo larecuperación estética del entorno, que sería abordado en años posteriores (FERNANDEZACEBO, 1984).1985. En Octubre, se lleva a cabo desde la SESS y un equipo de colaboradores santanderinos unnuevo buceo de La Fuentona, avanzando verticalmente un reconocimiento que se concluye porlas cuchillas de las paredes y la angostura de la galería tras unos sesenta metros horizontales yuna decena escasa en profundidad (S.E.S.S., 1985).En el mes de diciembre varias notas en la prensa se refieren a que los estudios realizados(unas pruebas colorimétricas realizadas semanas antes y otras de 1968) apuntan a que el agua dela Fuentona procedería del Saja (RUIZ TAMES, 1985), (CAMPUZANO, 1985).No obstante, es necesario aclarar que, por un lado, los técnicos de Sniace no afirmaron talextremo en su momento cuando el autor indagaba esos extremos y que, por otro, como se hadicho, la diferencia de temperaturas entre la Fuentona y el Saja no concuerda con la que lainercia de la trayectoria subterránea habría de condicionar.1986. En el mes de Diciembre, con más recursos técnicos, el equipo coordinado desde la SESSaborda un nuevo intento y los mismos buceadores realizan una inmersión desde el final del tramoaéreo ya conocido. Tampoco se avanzó en profundidad más allá de cotas anteriores. Sin plano realizado de la cavidad y sin que los buceadores desarrollaran una descripción minuciosa de lo explorado o algún reportaje fotográfico, puede decirse que tras cuatro inmersiones el estado delconocimiento morfológico de la cavidad se mantiene en la misma situación que en la primera,realizada en 1971 (FERNANDEZ ACEBO, 1986).

Queremos aquí adjuntar una información encontrada en http://irlandairlanda.wordpress.com/2008/07/08/mito-celta-%e2%80%93-el-dios-ogma-cara-de-sol-1%c2%ba-parte/
una página muy interesante que habla de las similitudes entre las culturas del arco atlántico. Y más interesante todavía si cabe nos ha parecido poder reflejar aquí el nombre de Oghma, porque aquí encontramos, en el nombre del dios Sol el nombre "oc" ("Oghma" es una forma de escribir la pronunciación "Ocma" u "Ogma" u "Okma"... El nombre de Occidente, del País de Oc, del Ocaso, etc...
Aquí va el artículo en cuestión:

Mito Celta – El Dios Ogma /Cara de Sol (1º Parte)Julio 8, 2008 — irlandairlanda

Ogma, para abreviar, entre otros. Es un polifacético Dios que recibe todos los epítetos arriba mencionados. En la Irlanda pagana celta es denominado “Ogma Grian-ainech” que vendría a traducirse como “el de la faz solar” o “cara de sol”.
Su evolución como Dios pan-céltico podría ser la siguiente:Hijo de Elada, nombre que significa composición poética, y de El Dagdah, sus hermanos fueron Brigit, Oengus Mac Og, Mider y Bodb El Rojo, entre los más conocidos. Tenía por compañera a “Ethan”, hija ésta del Dios de la Medicina Diancecht y tuvo varios hijos, el más renombrado fue “Cairdre”o “Cairpré” que se convirtió en bardo de los Tuatha dé Danann y posteriormente en el bardo universal de tribus galas y bretonas. Otro de sus hijos, Tuirenn, tuvo a su vez tres hijos, Brian, Iuchar e Iuchurba, los cuales asesinaron a Cian, hijo de Diancecht y padre del dios sol, Lugh, por lo que fueron castigados a pagar la mayor multa de sangre jamás impuesta. Debieron conseguir los mayores tesoros del Mundo conocido.
Considerado entre los celtas insulares como un Dios primordial, lazo entre los propios dioses y los humanos. Dios de la elocuencia y del aprendizaje y curiosamente una de las deidades preferidas por los druidas. En la mitología irlandesa, con el nombre “Oghma” representa al campeón divino, un dios que ha convertido la guerra en su profesión. Es una divinidad destacada entre los “Tuatha”. Es su campeón y en sus peleas contra los dioses oscuros fomorianos, de la cual lleva una tercera parte, acentúa su derrota con los ánimos que infunde y sus gestas, apoderándose en la segunda batalla de Magh Tuireadh de la propia espada, llamada Orna, del rey-dios fomoriano “Tethra”. Dicha espada, apuntaré como curiosidad, que podía hablar y recitar sus actos valerosos. También viaja junto a El Dagda y Lugh, para recuperar el arpa mágica del primero robada por los fomorianos. Es también el inventor del alfabeto y escritura Ogham, lo cual ya le concede un atavismo obvio y primordial.
Como deidad mágica tanto por la escritura, como por la palabra, en Oghma la palabra es encantamiento y nombrando una cosa, ya contribuye a crearla. La simbología en su función con los Tuatha, está bien presente en Oghma, siendo el dios de la palabra y elocuencia con cuya habilidad llevaba a los guerreros a la batalla y los enardecía en el combate. Representa la fuerza de esa palabra, su principal y concluyente categoría y la cuidadosa conservación por los druidas, para quienes, como ya sabemos, el lenguaje encerraba una fuerza nutritiva inmejorable y de la cual eran entusiastas guardianes, pues consideraban que ese esoterismo, era demasiado importante para darlo a conocer a cualquiera.
La importancia primordial de esta divinidad entre los celtas insulares, entre guerreros y druidas, nos llega corroborado por los escritos anteriores, recopilados por los monjes cristianos de la Edad Media.

Y aquí añadimos a colación del nombre de "Oc" nuestra poesía:
En tiempos de la Oca,
en el Océano,
al Occidente
de Oc, de Europa, de Cantabria,
donde la cueva Oclusa vela,
Ocurre en el confín de Amaya,
que Apolo Occiduo el dios anhela,
en el Ocaso que nunca halla,
y en la Ocasión que el día quiso,
el carro del Sol Ocultar,
y tras de Isis el velo Occiso,
su eterno renacer Ocupar.

Para el Óculo,
en un momento de Ocio,
un poema ad h Oc.

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en tiempos de LA OCA EN EL OCEANO
en RUENTE,
en REAL VALLE DE CABUERNIGA,
en CANTABRIA

EL REAL VALLE DE CABUERNIGA
¿POR QUE CABUERNIGA SE LLAMA CABUERNIGA?
En un escrito de 978 del Cartulario de Covarrubias se puede leer "In Kaornega, illo monasterio Sancti Fructuosi que vocintant illa Mina". La cita a la población de La Miña (o "Lamiña", la más antigua del municipio de Ruente) nos permite saber el nombre del valle en la Alta Edad Media: "Caor Nega". Luego, por deformación derivó al actual "Cabuérniga". Hasta ahí la historia. Pero si analizamos este nombre que nos brinda el Cartulario podemos tratar de rastrear su etimología. "Caor" es lo mismo que "Car" o "Quer", o con "k" si se quiere. Palabra de origen prehistórico que hace referencia a la parte prominente (de ahí "cara") y por extensión a la piedra, a la roca, al punto elevado, a una altura rocosa y, como extensión, a "ciudad" o más propiamente "establecimiento", pues en sobre la roca o lugar prominente se levantaba el hábitat. La palabra "car" hunde sus raíces en la profundidad del tiempo y da nombre a sitios como Carnac en Bretaña, Caermarthen en Gales, Cornualles en Inglaterra, El Quer Foradat en el Pirineo catalán, Cabuérniga o Garabandal en Cantabria y Carmona en Cabuérniga. También Karnak en Egipto. Las vocal muta de "a" a "o" (o aparecen las dos conjuntas) o a "e". Es un fenómeno muy frecuente en toda observación filológica. La segunda parte del nombre: "Nega" (o "Niga") lo encontramos de forma repetida en topónimos como los señalados "Car-nac", "Kar-nak", "Cor-nualles" (o "Cor-nwall" en inglés) junto con el topónimo "Car". "Nega" a solas lo encontramos en la localización de "Noega", "Noya", "Noja", parece ser que también "Noriega", etc... Y en todos estos nombres hay algo en común: una leyenda que les vincula con la llegada de Noé, el patriarca que se salvó del Diluvio. O los que se salvaron del Diluvio, en plural. En América, los nahuas se consideran supervivientes de una gran inundación que sepultó en el Océano a su patria original. También los inuits tienen una leyenda que narra como algunos pocos se salvaron del Diluvio. La misma palabra: nahua, inuit, Noé, Noega... Noega hace referencia concretamente - según la leyenda - a una nieta de Noé. Noega es pues "relativa a Noé". Cabuérniga, Kaor Nega, puede bien ser pues "la población (el establecimiento, la ciudad) de la de Noé". En Cabuérniga, en sitios elevados como atestiguan los menhires de Sejos o las estructuras tumulares de la Braña de la Haya (Carmona) y de la Braña del Pozo (Valle), se habrían establecido algún día los supervivientes de la gran inundación que acabó con la cultura de las maravillosas pinturas de Altamira, El Castillo, Chufín, El Pendo, Covalanas, El Pindal, etc... Tuvieron buen cuidado de levantar su nuevos hábitats en lugar encaramado: no fuese a caerles el cielo sobre su cabezas otra vez. ¿POR QUÉ EL VALLE ES "REAL"?
El valle de Cabuérniga o Caórnega estuvo bajo la dominación de la casa de Mendoza-de la Vega, punto confirmado por sentencia real de Juan II en el año 1444. Este dominio señorial sobre tierras habitadas por gentes de behetría dio lugar en 1544 a un pleito que se entabló en 1544 y que se conoce como el "pleito de los Valles" pues comprometía a Cabuérniga junto con los otros valles de las Asturias de Santillana. Dicho pleito no sería resuelto hasta 1581 y en tal resolución se reconocía el realengo de estas zonas. Quedaban bajo el rango superior del rey en detrimento de su vasallaje anterior.

OTRA VERTIENTE DEL MITO: NUESTRA POSADA Y CAFE LITEARTE
¿POR QUÉ EL NOMBRE DE “EN TIEMPOS DE LA OCA EN EL OCEANO”?
En tiempos de La Oca en el Océano son tiempos que nos lega el pasado y nos ofrece el presente. Tiempos hoy en los que La Oca flota, nada y vuela sobre el Océano de la vida. Tiempos ayer aquellos en los que la Oca sobrevivió cuando la gran isla en medio del Océano se hundió para luego renacer la vida cuando las aguas se retiraron. La relación con el sol, a quien Dios mandó dibujar el Arco en el cielo tras el Diluvio, hace que la Oca represente el nexo de unión con los tiempos de la fascinante cultura que hoy podemos contemplar en Altamira o El Castillo. La Oca sobrevive al Diluvio y se la asocia al sol. La Oca es símbolo de vida y protección. La cultura celta tenía a la Oca como un símbolo sagrado, era mensajera del Otro Mundo. En el antiguo Egipto, la Oca era un animal vinculado a nacimiento y muerte. Las ocas son las aves que vuelan entre el cielo y la tierra manteniendo un nexo de unión entre ambos. Para cofradías y hermandades medievales la pata de la oca era un símbolo hermético referente de la Tríada: como el Tridente de Poseidón - dios de la Atlántida - o el símbolo semejante de la Vieira, la Concha del Peregrino, del Camino de Santiago que precisamente atraviesa nuestros lares, el Camino de las Estrellas que sigue la ruta hacia tierras un dia emergidas. Siguiendo la dirección del camino de Santiago y prolongándolo en línea recta, éste llega a un punto al norte de las Azores. Bien puede suceder que el camino de Santiago, hacia el Oeste, se vea impulsado también por un recuerdo inconsciente de las tierras regidas por quien tenía como símbolo el tridente. En el Océano, en Occidente, en el país de Oc, la realeza adopta el símbolo de la flor de lys. Como el “Algiz” cuyos tres brazos alzados representan al hombre exultante, a la victoria. La Trinidad. La Divinidad.
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Una Posada
Una Tienda
Un Café Litearte
En tiempos de LA OCA EN EL OCEANO
La mitología en el Valle de Cabuérniga

Una cosa podemos asegurar:
"La Oca en el Océano" no es una posada cualquiera.

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De néctares y ambrosías.
De libros y artes.
De mitos y leyendas.

En el Valle de Cabuérniga (Cantabria).

Mitología atlántica. GLASTONBURY

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GLASTONBURY Historia y mito En tiempos de La Oca en el Océano
Martí Pié

Al oeste de Inglaterra, en el condado de Somerset, asentada en la bucólica campiña con un pasado escondido entre las brumas de mitos y leyendas, la pequeña ciudad de Glastonbury constituye uno de los centros místicos más importantes del mundo. Allí, historia y fantasía se mezclan de forma inextricable. Según William de Malmesbury, el cristianismo de los primeros tiempos estableció en la que se consideraría como Jerusalén de Occidente la iglesia más antigua de Inglaterra (que no de Gran Bretaña, puesto que ésta se estableció en Cardiff, en Gales). El precario primer templo erigido en Glastonbury tendría su continuidad en el monasterio cuyas ruinas podemos contemplar hoy en día. Ya los druidas celtas recogían una antigua tradición por la que se consideraba el lugar como sagrado y lo relacionaban con la tradición del Otromundo, Al decir del autor del s. XII Caradoc de Llancarvan, recibía el nombre de Ineswitrin. Este autor, en su obra Vida de San Gildas, lo latiniza convirtiéndolo en Glastonia y en una nota añadida (tal vez por otro autor) explica que el nombre británico era Ynisgutrin, “isla de Cristal”, que los anglo-sajones establecidos allí habían traducido en su día como “Glastigberi” para pasar a denominarse a sí mismos Glæstingas, “pueblo de Glastonia”, nombre del cual derivaría la forma común en el s.VIII Glastinga ieg, “isla de Glastingas”. En realidad lo “de cristal” responde a una equivocación: el nombre original latinizado contenía en realidad la palabra céltica “glas” pero referida al glasto, no al cristal. El glasto era una hierba sagrada de especial relevancia en las ceremonias religiosas de los britanos. El antiguo Glastonbury se habría denominado pues Ynysglas, con lo que corresponde a “isla de glasto” o “donde el glasto crece”. La traducción pues habría sido hecha a la inversa – del inglés al gaélico - con la intención de reconstruir la palabra originaria ya por aquel entonces en el olvido y, en un precipitado error de deducción, confundiéndose el “glas” gaélico con el “glass” inglés, o sea, “glasto” con “cristal”. Más formas del topónimo aparecen en un poema conocido como The spoils of Annwfn que describe una expedición liderada por el rey Arturo con la intención de hacerse con el caldero mágico custodiado por nueve doncellas en la ciudad fortaleza de Annwfn denominada también con otros varios nombres. Se cita Caersiddi y Caerwydr: “ciudad (etimológicamente “piedra”) de las hadas” - “de cristal (de wydr-vidrio)”. Entre la mayor parte de la intelectualidad británica no se duda de que la etimología de Glastonbury se debe a “glass” o sea “vidrio” o “cristal”, pero están en un error que me permito poner de manifiesto y revelar la correcta etimología, derivada de la venerada planta tintórea.
EL Tor de Glastonbury destaca en su orografía por constituir una notable excepción en el suave paisaje del Brue Valley: en un punto, inopinadamente, elrelieve cambia para levantarse de repente en un singular y sorpresivomontículo: el Tor. Rodeado de un halo de misterio, la cúspide coronadapor una solitaria torre de estilo normando llega a alcanzar los 159 m.de altitud. Allí, en excavaciones realizadas a principio de siglo, sehallaron restos de hábitat prehistórico y del antiguo establecimientomonástico de St Michael on the Tor. La destacada elevación del terrenopone al menos un punto de duda en su consideración de simple colina: deforma ovalada, con suaves gradientes que lo rodean y le confieren unaenigmática forma escalonada, con una leyenda que habla de un mundo ensu interior, consagrada la edificación en su cúspide a San Miguel, conla tradición que lo asocia a la figura del dragón así como a la del ReyArturo y a la mítica isla de Avalon o al Santo Grial, ¿podría tratarsede un túmulo artificial como, entre otros, el vecino de Silbury Hill enAvebury? Su aureola de lugar mágico se adentra en la antigüedad másremota, en la oscuridad de la prehistoria. Su nombre enlaza con otraszonas de la Europa occidental 6. Desde la cúspide del Tor, denominado“Templo de las Estrellas” por una antigua tradición, se divisa toda laextensión del pueblo y un paisaje que, como veremos, oculta un conjuntomístico interrelacionado entre sí a través de una densa trama denarraciones legendarias. Glastonbury se asocia con Annwfn, la míticaciudad, el Avalon en el cual nueve doncellas custodian el caldero mágicode la Sabiduría entre un legado de tesoros ocultos. El Annwfn galés era el reino del cual era señor Gwyn ap Nudd, rey de las hadas. Según la mitología, Gwynn era monarca en el interior del Tor. Enel siglo VI, en los albores de la Edad Media, se narra un encuentro conSan Collen, un eremita cristiano establecido en la sagrada cima del Tor.El santo habría escuchado una conversación en la que dos hombreshablaban acerca de que el rey Gwynn tenía su morada en un palaciosituado en el mismo Tor. San Collen les reprendió: según él, hablaban dedemonios. Los dos hombres le contravinieron y le advirtieron que Gwynnno estaría de acuerdo con que se refiriera a él en esos términos yvendría a su encuentro. Pasó un tiempo hasta que, un día, alguien fue aver a Collen para invitarle a visitar al rey Gwyn. El santo rechazó portres veces la propuesta, pero al fin, ante la insistencia, accedió. Noobstante, en previsión de los peligros que le pudieran acechar, tuvo laidea de llevarse consigo un frasco con agua bendita. Lo escondió bajo elhábito y siguió al mensajero. Entraron en el interior de la montaña poruna puerta secreta, inadvertida para el común de los mortales. Una vezdentro, el invitado comprobó que se hallaban en un maravilloso palacio.Franquearon la entrada de una de las salas de aquel mundo subterráneo yallí estaba Gwyn, sentado en un trono de oro. El rey dio la bienvenida aCollen y, mostrándole una gran mesa preparada con los más suculentosmanjares, le ofreció el participar de ellos. El santo sin embargo,desconfiado, los rechazó. Había oído hablar acerca de la comida de las hadas: quién de ella participaba, se convertía en monstruo condenado avagar eternamente por la Tierra. Ante la insistencia de su anfitrión,Collen, preso por el temor, sacó entonces el frasco que llevaba debajo del hábito y aspergió el contenido a su alrededor. De pronto, el palaciose desvaneció. El santo se encontró tendido en la fría soledad de lacima del Tor...Gwyn ap Nudd había sido en origen un dios - Gwynn, hijo de Nudd -relegado seguramente a rey clandestino por el cristianismo, el cual,como se aprecia en la historia de San Collen y conforme al excluyenteideario monoteísta, no le otorga simpatía alguna.Gwynn y las hadas vuelven a aparecer en el cuento artúrico de la cazadel gran jabalí Twrch Trwyth, en el conjunto de la identificación delrey Arturo con Glastonbury, y del Tor con la isla de Avalon. En suHistory of the Kings of Britain, del siglo XII, Geoffrey de Monmouthdice que el Rey Arturo, mortalmente herido en su postrer batalla deCamlann, fue llevado a la Isla de Avalon para ser sanado de sus heridas.Según Gerald de Gales y Gervasio de Tilbury, que a su vez recogen las leyendas locales, habría sido llevado allí por Morgan le Fay lahechicera y - según Chrétien de Troyes - hermana. Allí, nueve hadasle habrían curado las heridas. Y allí, en Avalon - según se cita -, a sualrededor, enormes gigantes aguardaban ocultos.

EL REY ARTURO .- La identificación de Glastonbury con la isla de Avalon condujo a losmonjes a buscar en el año 1191 la tumba del rey Arturo. Hallaron através de visiones y ciertas indicaciones en viejos manuscritos - al decir de Gerald de Gales - los restos mortales del legendario rey asícomo, a su lado, los de la reina Ginebra. También indica el mismo Geraldde Gales que fue el rey Enrique II quien puso a los monjes sobre la pista definitiva. Pero tal vez este hecho respondiera a oscurospropósitos: el rey Enrique tenía por aquellos tiempos serios problemascon los galeses, los antiguos habitantes britanos ahora confinados enlos valles occidentales a los que intentaba definitivamente someter. Enrealidad, parece ser que Arturo había sido un rey bretón que en el sigloVI obtuvo señaladas victorias contra los anglo-sajones y al cual lostiempos posteriores, principalmente bajo-medievales, le rodearon de laaureola mítica y caballeresca con la que ha llegado hasta nuestros días.Corría el rumor entre los galeses de que Arturo - en base a una leyendaen la que se decía que no había muerto - volvería para liberar Gales delyugo inglés. Los monjes se sumaron a la masiva moda del hallazgo dereliquias en toda la cristiandad y se ajustaron a las conveniencias delmonarca con tal de demostrar al amenazante pueblo galés que su míticorey estaba definitivamente muerto y sus restos reposando en la abadía deGlastonbury, en Inglaterra. Podría ser ésta la intención. Aunque tambiénes cierto que otra importante línea de la tradición había situadosiempre en Glastonbury (antes la misma Britania que ahora se dividíanGales e Inglaterra) el cuerpo sepulto de Arturo. Autores como LeslieAlcock, en su libro Arthur’s Britain, defienden esa tesis y laautenticidad de los restos enterrados en la abadía. Toda la tierra deGlastonbury presenta una relación con el ciclo artúrico. Así, la colinaque se dibuja en la lejanía - Cadbury Hill - se dice que es el sitioexacto donde estuvo enclavada la mítica capital del rey Arturo y suscaballeros: Camelot. La boscosa colina de Chalice Hill, al lado del Tor,tiene en su base el pozo del cáliz (Chalice Well), el pozo sacro en cuyointerior se encuentra el Santo Grial traído por José de Arimatea,crístico equivalente de la era de Piscis al más antiguo Caldero de laSabiduría céltico, la mística vasija de la luz y el conocimiento que había sido desde la noche de los tiempos la suprema causa de santidad.
Representada en el Chalice Well se encuentra una de las formas básicas de la geometría sagrada y representación de la era crística: la proporción creada con la intersección de dos círculos de la cual resulta la denominada como Vésica Piscis. De Camelot, los caballeros del rey partían en busca del Santo Grial;aparentemente una paradoja: una larga peregrinación, una búsquedainiciática que, tras recorrer un largo camino en pos delperfeccionamiento, volvía por las sendas del laberinto a la misma tierrade Camelot, a Glastonbury, al antiguo Templo de las Estrellas donde elCielo está en la Tierra y donde los ocultos gigantes aguardan. Unpaisaje oculto sobre la tierra para el que pasarían muchos siglos antesde mostrarse a ojos que pudiesen comprender.

EL PAISAJE OCULTO .- En 1929 sucedió algo que abrió una luz a esa comprensión: KathrynMaltwood, en su libro A guide to Glastonbury’s Temple of the Stars,reveló un sorprendente descubrimiento acerca de la zona de Glastonbury ypueblos vecinos. Se hallaba en una colina desde la cual divisaba toda lacampiña cuando tuvo una suerte de revelación; en un momento, todo eloculto paisaje se mostró ante sus ojos. Siguiendo los pliegues naturalesdel terreno, cursos de agua, caminos ancestrales, las High Street (ocalle principal) de las poblaciones, taludes, terraplenes, vio dibujadoslos doce signos del zodiaco dentro de una vasta área de unas diez millasde diámetro. Comprendió entonces Maltwood la leyenda que hacíareferencia a gigantes ocultos en el paisaje. El conjunto del Templo delas Estrellas, el santuario celestial, mostraba su significado: alparecer, diseñadas por una antigua y desparecida cultura, siguiendo laequivalencia hermética entre lo superior y lo inferior, cada figurazodiacal sobre la Tierra se correspondía con su constelación en el Cieloocupando su lugar bajo ella. Kathryn Maltwood se ocupó de tomarfotografías aéreas que le confirmaron en su apreciación. Semejante a lalejana Nazca peruana que el mundo occidental descubriría años después,era desde el aire la única manera de apreciar los dibujos en sutotalidad. Los gigantes del zodiaco se representan en el paisajesiguiendo las antiguas formaciones del terreno, englobando aldeas ypueblos enteros o gran parte de ellos, como la población de Somertonsituada en “una pata” de Leo, o la pequeña ciudad de Street que ocupa“cabeza y cuello” de Aries. Sin duda debido al natural conservadurismode los británicos y a su preservación de su patrimonio, y quién sabe sí(como creía Maltwood) al cuidado de unos monjes conocedores de laantigua sabiduría, han llegado hasta nosotros las inmemoriales líneasque en otros lugares han desaparecido. En este gigantesco conjuntozodiacal, el Tor de Glastonbury se encontraría situado dentro del signocorrespondiente a Acuario aunque no esté representado por escanciador deagua alguno sino por el Ave Fénix con sus alas extendidas, símboloacuariano que renace de sus cenizas para restablecer la luz delespíritu. Entre los signos de Acuario y Piscis se encuentra la iglesia.Fuera del círculo del zodiaco se encuentra otra figura adicional:tendido en el suelo y con el hocico formado por el túmulo artificial dearcilla roja de Burrow Mump, está el gigantesco Perro de Langport: elguardián del Templo de las Estrellas, representación en la tierra de la constelación del Can Mayor cuya estrella principal es la venerada Sirio. El descubrimiento de Kathryn Maltwood parece tener un antecedente. Afinales del siglo XVI, el matemático y cartógrafo - además de mago,astrólogo y alquimista - John Dee 13 habría sido ya conocedor de laexistencia de la representación de los signos del zodiaco sobre el suelode Somerset. Un suelo que, tomando Glastonbury como eje, se veatravesado además por multitud de líneas rectas que unen lugaressagrados. Una de ellas es especialmente destacable por unir el punto másoriental de Inglaterra con el más occidental: Ness Point en Lowestoft,East Anglia, y Land’s End en Cornualles. Glastonbury: un paisaje entre la realidad y la fantasía. Una vez al año,en los días del solsticio de verano, sobreviene una extraña ydesconcertante mutación: la bucólica y apacible campiña se traslada, en un viaje imposible y sin embargo real, a la sobresaltada y ruidosa campiña, también - eso sí - inglesa. Un multitudinario festival de estridencia rock hace perceptibles en el espíritu menos sensible las vibraciones del lugar, vibraciones en el sentido más prosaico del término. La lastimosa transfiguración de un emplazamiento mágico.
© Martí Pié

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