EN TIEMPOS DE LA OCA EN EL OCÉANO

2011-03-15T20:11:00.000+01:00

Aquí nuestra receta de Tarta Sacher.
120 gr de mantequilla
120 gr de chocolate fondant
100 gr de azúcar glas
100 gr de azúcar normal
120 gr de harina
6 huevos
una pizca de sal
una cucharadilla de vainilla
175 gr de mermelada de albaricoque
glaseado: 100 gr de mantequilla y 100 gr de chocolate fondant
2 cucharadas de licor
Montar: con las varillas la mantequilla a temperatura ambiente con el azúcar glas hasta que quede una crema espumosa. Hay que separar las claras de las yemas. Incorporar las yemas a la mantequilla de una en una, mezclando con una espátula de plástico, suavemente.
Fundir el chocolate al baño maría. Cuando esté tibio, añadir la mezcla anterior removiendo suávemente. La harina y la vainilla las vamos incorporando junto con las claras batidas a punto de nieve. Las claras las batiremos con 100 gr. de azúcar, mientras untaremos el molde con mantequilla y pondremos un poco de harina espolvoreada. Precalentaremos el horno a 180º .
Introducimos el molde en el horno durante un tiempo aproximado de 30 m. Cuando ya esté hecho dejarlo enfríar. Después lo partiremos en dos o tres discos dependiendo del gusto de cada uno. En un piso pondremos la mermelada y en el otro chocolate, y lo cubriremos con el glaseado. Para ello fundiremos al baño maría chocolate y la mantequilla troceada. Si gusta, también cabe la posibilidad de bañar el bizcocho con almíbar. Dejar enfríar la capa de glaseado antes de partir en raciones. Se puede acompañar con un poco de nata montada sin azúcar.
!Esperamos que os guste!

RUEDAS ENIGMATICAS

2011-02-23T16:59:00.009+01:00

UNA HIPÓTESIS
ENTRE EL PICO JANO Y GARABANDAL

Foto tomada por nuestro amigo Santiago Martínez que publicamos aquí por su cortesía. Un objeto en el cielo, en las inmediaciones del Pico Jano.

En la fachada de la casa de nuestros amigos Doro y Lucía. En San Sebastián de Garabandal. Un escudo con la representación de ¿unas estrellas?, ¿la luna?, ¿el sol? ¿O bien ahí se representa otra cosa?

En facebook, el día 21-febrero-2011, publicamos las fotos que encabezan esta publicación. Se produjo una conversación que, entre bromas y veras (como se verá), creemos que pudo arrojar algo de luz a una incógnita.
Presentamos las fotos con el texto que las acompaña y con una señal de interrogación para preguntar qué les podía sugerir a nuestros amigos. El grabado en piedra está en la fachada de una casa en San Sebastián de Garabandal, frente a la iglesia. Aparentemente representa al sol, la luna y las estrellas. Pero... ¿es así en realidad?

Lo contestamos con un extracto de la conversación en facebook:

A Alex Dubois y Lorena Callejo Gonzalez les gusta esto.

Romina Garcia Acebal puede ser como la pelicula...la teta y la luna?????

Martinez Aurora pues se parece al ovni

Laoca Eneloceano He pensado en que las estrellas podrían ser flores, en qué rara es la luna colocada así apaisada... Pero en cuanto al presunto sol... ¡reconozco que he pensado en las dos cosas que citáis más arriba! Y es que, ¿desde cuándo el sol es así? Como parecerse sí se parece a lo que a su vez parece un ovni. Y eso, en Garabandal igual ya es parecerse.

Martinez Aurora las flores son estrellas, la luna el Pico Jano y la teta el ovni??

Laoca Eneloceano

No habíamos caído en la cuenta de que puede ser una montaña y no la luna. Elemental, pero hacía falta caer en ello. Puede que sea la luna pero, en efecto, hay otra posibilidad. Más bien creo que debería ser otro más cercano a donde está la representación. En Garabandal. Vamos a mirar primero cómo es el monte representado: de silueta redondeada, y de aspecto similar, redondeado, es la loma ahí mismo en Garabandal donde está ubicada la especial zona de Los Pinos. Repasamos el mapa y... ¿cómo se llama ese monte? : el monte Larrueda. La rueda. ¡Y la rueda la tenemos al lado mismo en el relieve! ¿Por qué se le llamará a ese monte "Larrueda"? ¿Era una de esas ruedas la luz que las niñas señalaron en el cielo cuando las apariciones? En fin, gracias por tu observación.

Vista de la fachada de la casa donde hay los grabados, con el escudo familiar.

La Oca en el Oceáno

Una montaña y no la luna... Vamos a hacer un juego: interpretemos el grabado de la fachada como una especie de jeroglífico. ¿Qué nos puede decir? Desde luego ya sabemos nosotros que se trata de un sol, una luna y unas flores o estrellas, pero vamos a imaginar otra posibilidad, vamos a imaginar que en efecto del grabado (que no es un escudo) podemos extraer otra información. Un interpretación que nos dice algo así como: "La rueda - grande ella - llega de entre las estrellas (o sea por el cielo) a un monte redondeado situado en Garabandal, a un monte que lleva su nombre, al monte Larrueda".
Por cierto, una observación: el grabado está en la fachada de una casa, la representación de lo que sería el monte (que no la luna) está a la izquierda. A unos pocos metros (tal vez menos) está la esquina de esa casa y ahí, al doblarla, en el paisaje que se nos abre a la vista, ¿qué aparece?: el monte Larrueda.

Martí Pié Boada
En tiempos de La Oca en el Océano (Ruente, Cantabria)

P.S. Por cierto: hablando de ruedas... ¿y si hay otras ruedas que pueden representar también lo mismo? Nos lo señaló nuestro amigo Santiago Martínez: las estelas de Cantabria (la de Barros, la de Lombera...) pueden representar también "esas" ruedas. ¿Por qué no? Nosotros escogemos como la más "sospechosa" la famosa estela de Lombera en la que unas aspas a modo de esvástica parecen indicarnos "que gira".

2011-02-19T15:39:00.002+01:00

EL FIN DE UN MUNDO

El mundo anterior al c. 9500 a.C. sucumbió ante una subida del mar, éste - unos 200 m. más bajo q hoy - subió al menos entre 30 y 300 m. más que el nivel actual, para luego quedar como hoy. Habría sido un proceso lento debido a una subida gradual de la temperatura. Pero... ¡no desaparecería una civilización de más de 25000 años por un proceso gradual!: se hubieran adaptado. Hubo una subida de las aguas, sí, pero repentina. Un cataclismo. El diluvio.
¿Cómo se salvaron las pinturas rupestres? Algunas cuevas se "lavaron" y tan sólo podemos ver grabados, otras las sellaron (advertidos de lo que se avecinaba) o se sellaron, y otras quedaron abiertas y sin embargo encontramos pinturas. ¿Cómo se salvaron éstas? Los bufones pueden darnos la explicación: el mar embestió contra la entrada y aprisionó una bolsa de aire dentro de la cueva que impidió la avenida protegiendo las pinturas.
Pero, ay, nuestra teoría encuentra una dificultad: la cueva del Pindal. Tiene pinturas, está en la costa y... tiene un río que la recorre y que evitaría la compresión del aire. ¿Estamos pues equivocados? ¿O sus pinturas son en realidad mesolíticas?

Martí Pié Boada

2011-02-04T19:30:00.001+01:00

EL ALMA Y SU EXPRESIÓN. EL ARTE Y EL SER HUMANO

El arte es la expresión del alma. El hombre aparece cuando adquiere el alma, cuando se expresa por medio del arte: el factor diferencial con el resto de seres vivos. Aparece el hombre como tal sin evolución previa (tal vez sí en su cuerpo pero no como ser humano). El arte empieza de repente, la primera cueva pintada - la de Chauvet - comienza con la misma calidad y similar estilo que Altamira cerca de 25.000 años después. O generación espontánea o intervencionismo, y la historia sagrada y las leyendas no dejan lugar a dudas sobre la respuesta.

Tampoco hay nunca una flor, ¡con lo gráficas que son! Del Museo de Altamira nos dieron una interesante respuesta: "Museo de Altamira.- Pues sí, es curioso que no haya en el arte rupestre paleolítico ni una representación evidente de algo ve...getal (nada que podamos recordar en este momento al menos). En realidad es mucho lo que no se representa. De hecho, sólo se representan animales, y pocos; probablemente, el 90% de las figuras sean caballos, ciervos o renos y bisontes o toros (estos según la fauna regional, la época y el clima) y cabras. Hay solo un insecto, tan bien grabado sobre un hueso que hasta se identifica a nivel de especie, pero es una rareza como también lo son un córvido, un mustélido, un zorro y varias singularidades más; no hay objetos representados…
¿Extraño? Según. Pensemos, por ejemplo, en lo que representamos en nuestras aulas universitarias, en nuestros templos, en nuestros palacios de justicia o gobierno; pensemos en nuestros lugares de mayor significación o simbolismo y comparémoslo con lo que nos rodea en el quehacer diario… "

Hay en la cueva de Altamira la representación de una cara. Con sólo dibujar un ojo la conformaron, aprovechando las anfractuosidades de la roca, se representó una cara.
De forma similar, quién sabe, se pudieron haber hecho tantas y tantas efigies a lo largo y ancho del mundo como la cara de Tabà en Barcelona, "the man of Hoy" en Escocia, la Peña del Dante en Guadarrama, etc...

2010-02-01T17:05:00.001+01:00

En tiempos de La Oca en el Océano.
En el Real Valle de Cabuérniga, en Cantabria.
Una Posada. Un Café Litearte. Una Tienda de Mitología.
UNA ESCAPADA ROMÁNTICA.

2010-01-20T13:08:00.000+01:00

LA CARA DE TABÀ

UNA EFIGIE EN LOS ACANTILADOS. CORBERA (BARCELONA)
Martí Pié Boada

Como si se tratara de un pequeño país aparte, Corbera de Llobregat, a unos veinte kms. de Barcelona, constituye un área diferenciada del resto de la comarca. La entrada al pueblo sigue un valle que se angosta en una hoz hasta constituir una definida puerta que permite el paso - o podría impedirlo - al pueblo encaramado desde antiguo en la roca central - o "car" - que le da nombre a través del animal que anida en ella: el cuervo (“corb” en catalán) el animal que nidifica en el “car” (1). El área de Corbera de Llobregat, ocupada por lo menos desde comienzos del neolítico, ofrece una apariencia de caldera o fortaleza por las montañas y acantilados que la rodean y aíslan. En el valle de acceso los riscos conocidos como “Penyes de Tabà” conforman una parte del exterior de la “muralla” perteneciente hoy - por avatares de época feudal - al término administrativo de la vecina localidad de Cervelló.
En estos riscos se aprecia una singular y desconcertante formación antropomorfa de colosal tamaño, una efigie que provoca la duda acerca de si se trata de un capricho de la naturaleza o de una obra humana. Si nos atenemos a la primera posibilidad, más acomodada al afán de realismo al cual deberíamos ceñirnos ni que sea por elemental sentido de la prudencia o del ridículo, podemos apelar al hecho a veces común de creer apreciar rasgos faciales en las formas geológicas, podemos pensar que la piedra se haya roto hasta ofrecer una ilusión óptica. Pero, ¿y si aceptamos sucumbir a la tentación de pensar que pudiera tratarse de una cara esculpida? Consideremos los factores que podrían inducirnos a tal posibilidad. Ante todo llama la atención la gran nitidez con la que se advierte, el hecho de que se aprecie perfectamente desde cualquier punto de vista: desde abajo, desde lo alto del acantilado a su izquierda, desde el de su derecha, desde el lado mismo de la propia cara... No sólo “se ve”, sino que “está”. El sol de primera hora en los cortos días de invierno es el único que ilumina la efigie y le da otro aire al resaltarle anfractuosidades que de otra manera no se apreciarían, durante el resto del día se ve ensombrecida por los acantilados vecinos o, por la tarde, por el suyo propio. En verano la insolación se extiende a toda la mañana. La cara está orientada hacia la salida del sol del mismo modo que la mayoría de construcciones megalíticas, o de ermitas, iglesias y monasterios medievales cuyos ábsides apuntan hacia el este. Y como en la gran mayoría, hay un “error”: mira en dirección E.-N.E. o, lo que es lo mismo, hacia el valle como si quisiera vigilar todo el recorrido del viajero que se dirige hacia Corbera. Si lo hiciese al E. su “vista” toparía con la montaña que tiene delante. Esta desviación E.-N.E., la misma orientación de la entrada al famoso monumento de Stonehenge en Inglaterra, es la misma del cercano monasterio románico de Sant Ponç el cual presenta además el hecho sorprendente de que una línea recta trazada hacia el punto que sus ábsides señalan llega hasta la misma cara de Tabà. A su vez, el monasterio se alinea con otros puntos sacros que podrían inducir a pensar en la posibilidad que tales emplazamientos pudieran conformar un mapa místico o sagrado. Añadir que, precisamente, la desviación E.-N.E. es la que corresponde exactamente en el solsticio de verano con el punto de la salida del sol tras la elevación que el terreno presenta (en los tiempos actuales se produce a 57º en terreno llano). Desaparece entonces la efigie a la vista al no haber sombra alguna que la modele. Sólo en el momento del solsticio citado.
El monasterio de St. Ponç, la Cara de Tabà y el punto del orto en el solsticio de verano quedan pues alineados.
Cabe señalar, tal vez como una curiosidad sin más, que de prolongarse la línea recta ésta llegaría hasta un pequeño cenobio a lo lejos: St. Pere de Clarà, en Òrrius, cerca de Mataró, en el lejano Maresme. No debería tener esta característica un significada relevancia puesto que algún punto sagrado puede coincidir en una tan gran distancia, pero adquiere relieve el hecho si consideramos que St. Pere de Clarà es el único punto sacro que hallamos en tal prolongación y que junto con St. Ponç en Corbera fueron los dos únicos monasterios que dependieron de St. Pere de Casserres en Osona, resultando además que las tres plazas citadas fueron las únicas que la orden de Cluny rigió en Cataluña. Señalar además en referencia a St. Pere de Clarà que, como sucede con St. Ponç y con Casserres, es un punto de especial ambiente y situación, siendo muy presumiblemente lugares sacros o de significación esotérica ya con anterioridad al advenimiento del cristianismo.
La cara de Tabà tiene una altura aproximada de unos veinte metros si consideramos lo que parece un casco con sus protecciones laterales y el cuadrado hundido en su centro que hay bajo el mentón. Se llega cómodamente a unos pocos metros de distancia de la “mejilla” izquierda siguiendo una calle que acaba en un mirador del valle. Desde este punto apenas se advierte un pequeño y descuidado camino entre zarzales y arbustos. A través de un túnel vegetal, se alcanza otro mirador mucho más pequeño y ladeado justo hacia el frontal de los riscos, que contempla la cara, y que se diría construido con tal fin. Puede tratarse tan sólo de una barrera. Su mitad la conforman grandes bloques naturales que ascienden desde el fondo del barranco y que ocultan en parte la vista del valle, su otra mitad se encasta en la pared calcárea del acantilado con una altura aproximada de un metro y está formada por piedras de un tamaño manejable unidas rústicamente entre sí con mortero de cal cubierto por musgo y por una oscura pátina de años. La cara se ve muy dañada por la erosión – desde una consideración escéptica, lo que la habría esculpido - pero sin perder por ello los rasgos faciales. Otra calle superior acaba en otro mirador, éste sobre la efigie. Desde él se ve lo mismo que vería ésta: se domina todo el valle, toda la entrada a Corbera. A media altura del roquedo se encuentra una cueva catalogada como sepulcral: la “de Pidomont”(2). De difícil acceso, en ella se hallaron trozos de cerámica tosca del bronce final. Al otro lado, junto a la cara y en una cueva colgada también de los riscos, podría haber (a falta de confirmación (3)) algún tipo de pintura rupestre. Justo debajo de la figura, en la base del despeñadero, hay una cueva entre otros abrigos. Enfrente y abajo, al lado de Mas Tabà - la masía que allí se encuentra - emerge una fuente de caudal siempre constante así como una gran roca llana al lado de la cual se alza un inmenso roble. Este punto constituía antaño lugar de reunión e incluso todavía hoy se celebra ocasionalmente misa en él. La cara se alza con una presencia mayestática sobre el lugar. En la prolongación de las peñas, en el puerto de paso a Corbera, se encuentra la profunda cavidad denominada como “dels dos” en la memoria arqueológica y que ofreció cobijo a gente perseguida en la guerra civil. Está situada bajo un morro de roca que domina el congosto. Aun cuando esta cueva fue saqueada, los arqueólogos pudieron encontrar en ella estratos del neolítico inicial, medio o “de sepulcros de fosa”, y bronce final(4). La base de los acantilados de Tabà y aledaños registraron pues una notoria actividad humana al menos desde el 5.000 a.C. A principios de siglo los payeses encontraban “pedres de centella” que a su decir producía el rayo: hachas de piedra negra pulida. En Corbera se halló también un hacha pulida de diorita, otra de serpentinita y una perla de collar de varicita al parecer en un sepulcro de fosa, catalogadas entre 1915-1920 por P. Bosch Gimpera (5), así como unos grabados presumiblemente neolíticos a base de líneas incisas y pequeñas cazoletas en la Serra de l’Aragall, al N.O. del término. Según observa el arqueólogo Magí Miret - el cual hace notar la intensa ocupación del territorio de Corbera durante la prehistoria - estas insculturas son de gran interés por tratarse de las descubiertas más al sur del territorio catalán(6). También se han encontrado restos óseos y de cerámica en una cueva en Can Montmany de Sobrerroca (ya en el vecino pueblo de Pallejà).
Tal vez la toponimia pudiera darnos alguna pista sobre el conocimiento que de antiguo se tuviera de la cara - natural o artificial - si es que ésta existía entonces. Encontramos un par de topónimos de interés: L’Aristot y Tabà. “Aristot” sólo se encuentra en Catalunya en dos sitios (7): como la denominación del pueblo del Alt Urgell situado en un llano en lo alto de los acantilados y desde el que se domina el valle, y “L’Aristot” - con artículo - para denominar al llano en lo alto de los acantilados que continúan las peñas de Tabà hacia el S.E. y desde el que se domina el valle y la cara que nos ocupa. Los dos “Aristot” en una posición similar. En principio tenderíamos a dar menos posibilidades al significado de “aresta” (“arista”) porque todo despeñadero la forma y hay en la zona de más destacados como el propio de Tabà. El filólogo Joan Coromines llega a la conclusión de que “Aristot” (“Aresthote” tal como se ha encontrado en su forma escrita más antigua, en el A.C.C. de la Seu d’Urgell del siglo IX) podría significar “l’argelagam de la roureda” (“las aliagas del robledal”); en efecto hay aliagas y hay – más había - robles. O bien podría tener un sentido diminutivo por el “ot” final (a añadirle un sentido de contundencia) que completaría el de “robledal” o “roble” que se atribuye a “arist”. En griego – donde encontramos esta partícula en diversas formas - se relaciona con el significado de “el mejor, fuerte, poderoso, lugar seguro, fortaleza” e incluso “monumento a la memoria”.(8) Debemos considerar también la acepción de “aristocracia”. “Ares”, topónimo y apellido común en nuestro país es también nombre del dios de la guerra, de la fuerza. La conexión del mundo griego con el hispánico es evidente: la mitología griega que situaba los orígenes en el occidente atlántico, las figuras míticas de Perseo, las Gorgonas, Gerión, las Hespérides o Hércules (situadas en el Occidente), representaciones ibéricas esculpidas del semidiós, leyendas como la pirenaica que lo tiene por protagonista,(9) el propio nombre de Pirene, el comercio helénico o incluso una anterior relación micénica. Aristot se podría resumir en dos significados posibles: una característica natural o una referencia a “poder”, “fuerza”, “memoria de algo o alguien fuerte”. También el roble es representación de fortaleza. Claro que podría tratarse de naturales de Aristot establecidos en la zona, donde existe una masía al menos desde 1420, es común en Corbera el apellido Urgellès (“de Urgell”): podría haber sucedido lo que en Cerdanyola del Vallès cuyo nombre se debe a una inmigración de la Cerdaña, pero precisamente parecería más lógico hallar la alusión a un nombre genérico que no a un lejano pueblo en particular. Sin perjuicio de que puedan tratarse también de “topónimos viajeros”, otros muchos nombres pirenaicos se encuentran repetidos en parajes afines a su cultura: Gavàs en el Pallars tiene su réplica en el Gavà costero, Vic de Sos en Ariège la tiene en Vic en Osona y también el Sos se repite en los aragoneses Sos del Rey Católico y cerca de Benasque; encontramos repeticiones de Foix, Bellcaire, Bellvís, Tarascon, Andorra, Oseja... El nombre del acantilado en el que se encuentra la cara, Tabà, no existe en los mapas consultados. Tras inquirir a gente de edad, ha resultado ser el de “Penyes de Tabà”. La etimología de “Tabà” presenta un significado íbero-vasco de “abajo en la puerta, o ”torrente de la puerta, o “boca, hendidura, sepultura, talla o Padre (en sentido religioso) de la puerta (como religión o como puerto de montaña), también posiblemente de “plano”.(10) Indicar en este apartado alguna de la toponimia claramente pre-romana existente en la zona: Aragall, L’Aristot, Tabà, Turó del Bori y el propio Corbera. En cuanto a los topónimos de las cuevas citadas anteriormente, se trata de neologismos.(11) En Rumanía, en Babele, una roca con forma de esfinge es denominada con este nombre. En Escocia, en las Islas Orcadas, en la isla de Hoy, se conoce una gran mole pétrea antropomorfa con el nombre de “The Old Man of Hoy”: un “hombre” y además “viejo” o “antiguo”. Un caso similar sucede en España: “La Cara de Dios” en el desfiladero de Despeñaperros tiene un tamaño similar a la de Tabà, está colgada también en un corte de roca, mira al orto, guarda la entrada del desfiladero (la “frontera” entre Andalucía y Castilla) y tiene unas cuevas a unos 100 metros. Está en una región también de intensa ocupación del territorio desde antiguo y de importantes vestigios arqueológicos como la Cueva de los Muñecos, el Santuario de Santa Elena, la necrópolis de Cerrillo Blanco, la cámara sepulcral megalítica de Toya o, en el norte, los túmulos prehistóricos conocidos como “motillas”. En Corbera, Cervelló o La Palma, nos encontramos con que sólo el silencio nombra la cara en los acantilados, a excepción de lo que nos haya podido revelar la indagación toponímica. Sorprende que casi nadie reparara en ella hasta serle mostrada. Tal vez la naturaleza la esculpiera anteayer en un artístico desplome, pero también podía haber quedado en el olvido a causa - a saber - de la presión cristiana, de una despoblación como la de los siglos IX y X cuando la región constituyó una insegura zona de marca, de la incuria en el trato del patrimonio o a causa de la simple inopia. Es habitual en la historia la práctica de esculpir o considerar efigies o estatuas colosales; casos de grandes figuras - capricho geológico, obra de escultores o complemento de estos a la acción de la naturaleza - son numerosísimas(12). Pensemos que aun cuando la cara de Tabà pudiera deberse tan sólo a una casualidad natural, bien podía haber gozado de una veneración en un área en la que se encuentran muchos e importantes elementos de carácter sagrado como el monasterio románico de Sant Ponç, las ermitas también románicas de Sant Martí, Sant Cristòfol y Sant Joan de l’Erm, y el car sobre el que se encuentra al menos un altar prehistórico, la iglesia dedicada a Santa María, el cementerio y la destacada Penya del Corb de formas fantásticas donde hoy se celebra un pesebre viviente y ayer otros ritos religiosos.
La Cara de Tabà. ¿Capricho natural, obra humana? ¿Combinación de los dos factores? En mi opinión, y como reflejan Matilde Múzquiz y Pedro Saura en la revista de la asociación National Geographic y en relación a la Cueva de Altamira (13), al igual que sucede en otros puntos de arte Paleolítico, bien pudiera haberse retocado una formación para darle el acabado antropomorfo.
Y para acabar, una pregunta: ¿qué aspecto tendrían los cuatro presidentes esculpidos en el Mount Rushmore, en Dakota del Sur, (o la no menos colosal del jefe indio Crazy Horse que se está esculpiendo en el mismo estado) tras tres, cinco, siete mil años de erosión y descuido? ¿Serían tomados por capricho de la geología o de la historia?

© MARTÍ PIÉ BOADA

1 “Corbera” significa “lugar donde nidifican los cuervos”.

2 La cueva de “Pidomont” fue estudiada por R. Batista, M. Bergés y J.M. Nuix en 1968 Se tuvieron que valer de cuerdas y pitones para acceder a ella. A la entrada hay un pequeño rellano colgado del acantilado con una destacada piedra erecta de origen natural que semeja un menhir. Su difícil acceso hace pensar en una cueva de carácter ceremonial. Un caso similar de menhir se encuentra en la localidad cercana de Torrelles de Llobregat.

3 Según información suministrada por el Sr. Lluís Martínez quien en compañía de sus hijas entró en la cueva cuando todavía se podía acceder a ella. Hoy en día, una tala grosera bajo los cables de la electricidad, ha hecho que pinos y también robles y encinas hayan sido arrojados al barrranco destrozando árboles y arbustos en su caída y quedando troncos y ramas colgados sobre el vacío en un caos colosal que impide el paso. También, el acantilado donde nidificaban cuervos hoy desaparecidos es usado como vertedero de basura y chatarra. Una degradación que implora una solución urgente.

4 “Les excavacions arqueològiques a Catalunya en els darrers anys.” Direcció Gral. del Patrimoni Artístic. Servei d’Arqueologia. Dept. de Cultura de la Generalitat de Catalunya. Barcelona 1982. Excavades el 1976 per Araceli Martín i Àngels Petit. Cova dels dos, Cervelló. (Trad. del catalán) : “Tipo de yacimiento: Cavidad con sedimentos originariamente estratificados que abastan del Neolítico Inicial al Bronce Final. Estos dos períodos son los más bien representados, seguidos del Neolítico Medio-Reciente o “Sepulcros de Fosa”. La posible presencia de restos arqueológicos pertenecientes al Calcolítico no campaniforme está poco
caracterizada así como la existencia de un Bronce Antiguo-Medio. Término Municipal: Cervelló. Comarca: Baix Llobregat. Trabajos realizados: La cueva, conocida de antiguo y ocupada en la última guerra civil española, no fue objeto de estudios espeleológicos ni arqueológicos, de los cuales nos quede conocimiento. En el año 1971 fue redescubierta por dos miembros del R.E.S. (Recerques i Exploracions Subterrànies, grup espeleològic del Centre Excursionista Pirenenc), los cuales bautizaron y recogieron superficialmente restos cerámicos, que fueron entregados al Sr. Ramón Viñas. Más tarde éste, junto con el Sr. Domènec Miquel, topografiaron la cavidad. En el año 1975 los Srs. Viñas y Miquel y las Srtas. Petit y Martín, con el permiso del Dr. Eduard Ripoll, Director del Institut de Prehistòria i Arqueologia, realizaron un sondeo estratigráfico (sondeo A), situado en el corredor central y que pone en evidencia materiales de las diversas fases antes citadas. En el año 1976, las señoritas citadas fueron delegadas, de nuevo, por el Dr. Ripoll con la finalidad de realizar prospecciones arqueológicas delante de la entrada B (sondeo B), las cuales proporcionaron un único nivel de la Edad del Bronce. En el mes de Agosto de 1977 se obtuvo el correspondiente permiso de excavación del Ministerio de Cultura, pero al proceder a la organización de los trabajos se descubrió el hecho
lamentable que el yacimiento, protegido por una puerta metálica, ahora serrada y arrancada, había sido objeto de saqueo. El área más apta para reanudar los trabajos arquelógicos quedaba completamente destruida. Sólo los puntos que ofrecían riesgos físicos por posibles desprendimientos, permanecían intactos. El hecho fue denunciado al I.P.A, Ayuntamiento de Cervelló y Ministerio de Cultura. Bibliografía: Inédita.” Referente al neolítico inicial se hallaron restos de una jarra con asas y con decoración de cepillo. Se encontró casi completa y ha podido ser restaurada. Medidas: 35 cms. de altura.

5 (Trad. del catalán) “Dn. Francesc Martorell recogió de un particular, y trajo al Institut diversos objetos que podrían proceder de una sepultura. Son: dos hachas muy bien pulidas, una de piedra negruzca (diorita) de 4,7 x 3,2 x 1 cms. y otra de piedra verdosa (serpentinita) de 4,3 x 3,2 x 1,2 cms. y una perla de collar, de piedra verdosa de calaíta (varicita en realidad: un fosfato con apariencia de turquesa o de calaíta que se puede encontrar en el cercano Gavà) de forma oblonga de largo 2,8 cms., diámetro 1,3 x 1 cms.” (Anuari de l’Institut
d’Estudis Catalans, Volumen VI, años 1915-1920, página 472. Entre parentesis aclaraciones al texto original). Material encontrado en un sepulcro de fosa perteneciente a la cultura de los “primers pagesos del Pla”.

6 Magí Miret, Direcció General del Patrimoni Cultural del Departament de Cultura de la Generalitat de Catalunya. (De la memoria sobre las piedras con insculturas de arte rupestre del período neolítico encontradas en Corbera de Llobregat, en dos afloramientos rocosos de la Serra de l’Aragall. Dos losas se guardan en la Sala de Plenos del Ayuntamiento de Corbera).

7 Según consulta al Institut d’Estudis Catalans.

8 “Monumento a la memoria”: según indicación de Carme J. Huertas.*

9 Leyenda recogida por Joan Amades.

10 La similitud más cercana a Tabà en cuanto a distancia física podría estar en el improbable según Coromines Mont Taber de Barcelona; luego encontramos la iglesia de Sant Baldiri de Taballera en el Cabo de Creus; o Tavascan en la comarca pirenaica del Pallars Sobirà, oficialmente con “V”: una confusión habitual. También encontramos Pui Tabaca, Tabarca, Tavàrceda o la ya citada montaña de Taba en Ariège, de carácter sagrado. A destacar asimismo Tabar en Navarra, Tabuenca en Zaragoza o Taburiente en la isla canaria de La Palma. “Tabà” podria constituir una acepción pre-latina de “piedra” (E. Moreu-Rey), tal vez “piedra llana”. Según A. Arnáiz Villen y J. Alonso García,”Tabà” es un nombre ibero-vasco compuesto de “ata” (puerta, en sentido alegórico o litúrgico**) y “aba” (con un sentido de “boca”, “hendidura”,“sepultura”,“talla, grabado o escultura” y también de “Padre” en sentido religioso (significado común a otras lenguas antiguas: guanche, bereber, egipcio, arameo...): “la boca de la puerta”, “el Padre de la puerta”, (o del puerto de montaña, según Moreu-Rey)”. Son numerosos los topónimos empezados con la sílaba “(a)ta” y, de éstos, los que han perdido la primera “a” (Taburiente, Talamanca, Tabar...) Entre otras razones es plausible en catalán oriental la pérdida de esta primera “a” por absorción de la preposición cuya última vocal (neutra) tiene el mismo sonido. Con el sentido de
“puerta” o “puerto” (ata) fijo, puede variar la segunda componente: (A)ta-bar, como el pueblo navarro antes citado. Con la “r” final sorda en catalán, sonaría igual que “Tabà”. En este caso tendría un significado de “torrente de la puerta” que también se ajusta al caso que nos ocupa; todavía hoy en escocés “torrente” es “bar”. Asimismo, tenemos la posibilidad de la composición“ata-be” (contemplada por Moreu-Rey para el caso de Tabà, y por Alonso y Arnáiz para otros) cuyo significado sería “abajo (en o de) la puerta”. No obstante, en este caso el cambio de “e” por “a”, si bien es posible, no es tan lógico al ir acentuada la vocal y en consecuencia no ser ésta neutra. A referir un nombre posiblemente relacionado como el del macizo de Taba en Ariège, en los Pirineos occitanos, de carácter sagrado y al lado del cual hay una “Roca del Corb”; la tradición lo relaciona con el tema de la Transfiguración y con el monte Tabor en Palestina. Repeticiones de nombres entre oriente y occidente son frecuentes y no debidos necesariamente a arabismos: en España el apellido Tebas, Teba en Málaga, Tébar en Cuenca y Tebas en Grecia o Egipto, o Taba en este último país.“Tabà” también presenta un significado de “plano” :“tabanada” (“tabalada” en cast.) es un golpe dado con la palma de la mano (J. Coromines y M. Moliner). También hallamos un significado de capazo (o cueva) (atribuido a arabismo por J. Coromines). El “Mas Tabà” recogería el nombre de las peñas; no a la inversa. El nombre del mas no refleja el de sus habitantes: antes de pertenecer al actual propietario era “Can Ros de Mas Tabà” (familia Ros). No hay un apellido “Tabà” en la zona ni proximidades, ni actual ni histórico.
** Religión de la “puerta” hacia un lugar sagrado ya físico, ya espiritual. Según Arnáiz y Alonso estaba extendida en tiempos antiguos la “religión de la Puerta”, entendida ésta como el paso a otro estadio espiritual o lugar sagrado. “Abate (de un monasterio)” : “Padre de la puerta” .

11 La “Cova dels dos” hace referencia, según unos, al número de espeleólogos que la exploraron y, según otros, al hecho que durante la guerra civil un fugitivo se escondió en la cueva y allí se encontró con otro que se había escondido antes. Con una entrada que semeja un corte en la roca, en realidad se llama de antes el “Tallat del Mestre Mengol” (Mengol por Armengol), personaje éste de borroso recuerdo que al parecer vivía en una masía enfrente, al otro lado del congosto, donde se ubicaba la cruz de término ahora inexistente y conocida por “Creu Trencada” (“Cruz Rota”) al ser derribada por revolucionarios en el siglo XIX. En esta parte solana del desfiladero, se abría otra cueva cuya entrada fue tapada chapuceramente por los cimientos de una casa y nunca llegó a ser excavada.
El nombre de la “Cova de “Pidomont” resulta de una combinación de primeras sílabas de nombres propios (Pilar, Domitilia y Montserrat).

12 Algunas representaciones de grandes dimensiones realizadas por la
mano del hombre (reconocidas como tales):
- Esfinge de Gizeh. De unos 55 m. de largo. Egipto.
- Esculturas del templo de Assuan. Egipto.
- Colosos de Memnon. Egipto.
- Gigante de más de 55 mts. de longitud dibujado sobre el terreno. Cerne
Abbas, Dorset, Inglaterra. Visible desde el otro lado del valle.
- The Long Man of Wilmington, Windower Hill, near Wilmington, Sussex.
- Caballo blanco. 111 mts. desde la cola hasta el hocico. Uffington,
Berkshire Downs, Inglaterra. Visible en su totalidad sólo desde el aire.
Al lado tiene la colina artificial de Dragon Hill.
- Caballo de 80 mts. long. Bratton, cerca de Westbury, Wiltshire,
Inglaterra. Visible desde el valle. Rehecho en 1778, al parecer sobre
la figura de un antiguo dragón.
- Pistas y dibujos de Nazca, Perú. Visibles en su totalidad sólo desde
el aire.
- “Candelabro” de Paracas, Perú. De unos doscientos metros de alto.
Dibujado en una ladera en la costa. Visible a gran distancia desde el
mar.
- Geoglifos en el desierto de Atacama. Rio Loa, Cerros Pintados,
Tarapacá, Cerro Unitas, Chiza y valle de Lluta. Cordillera andina (N. de
Chile). Visibles en su totalidad sólo desde el aire.
- Serpent Mound. (Adams County, Ohio). Enorme túmulo alargado que
conforma la mayor representación de una serpiente. 386m. long. x 1,5m.
alt. x 6m. ancho de media. Sólo se puede apreciar en su totalidad desde
el aire.
- Referencia histórica al Coloso de Rodas. Puerto de Rodas, Isla de
Rodas.
- Monumentales cabezas olmecas de casi tres m. de altura y varias
toneladas de peso en las selvas de Veracruz y Tabasco.
- Figuras de características antropomorfas esculpidas en la roca que
miran hacia el profundo cañon del río Magdalena. La Chaquira. San
Agustín, Colombia.
- Estatuas (moais) de la isla de Pascua.
- Relato de Fray Jerónimo de Mendieta (s XVI): Junto al pueblo de
Teotihuacan hay muchos templos..., y en particular uno de mucha grandeza
y altura, y en lo alto de él está todavía tendido un ídolo de piedra que
yo he visto, y por ser tan grande no ha habido manera para lo bajar de
allí y aprovecharse de él.
- El Buda de Leshan (China). Colosal escultura de 71 m. de altura,
la más grande del mundo, tan alta como toda la montaña en la que está
esculpida (construida entre 713 y el 803 d.C.). Sólo la cara tiene 15 m.
de alt.
- Gran Buda echado, esculpido en la roca (Dazu, China)
- Gran estatua de Kannon, a Takasaki, Japó. (De una veintena de metros
alt.)
- Daibutsu (Gran Buda) de Kamakura (prefectura de Kanagawa, cerca de
Tokio) 13.35 mts. de alt. Figura sentada construida en bronce (1252
d.C.).
- Colosos de Gal Vihara, gigantescas estatuas de Buda talladas en la
roca. Sri Lanka
- Estatua gigante de Buda en Aukana, cerca de Anuradhapura, la ciudad
más venerada de Sri Lanka donde está el árbol sagrado “Bo”, esqueje del
árbol de la Iluminación bajo el que se sentó Buda en la India.
- Estatuas gigantes de Buda en Bavian (Afganistan) la mayor de las
cuales alcanzaba los 53 m. de altura. Se podía subir hasta la cabeza.
Ahora lastimosamente destruidas por los fanáticos musulmanes
iconoclastas.
- Caras de Angkor (N.O. de Camboya) (S. X al XIV)
- Efigies de los cuatro presidentes (Washington, Jefferson, Lincoln &
Roosevelt) esculpidas en las Montañas Rocosas (U.S.A.). Mount
Rushmore, Black Hills, South Dakota. Aprox. 18,28 m. alt. desde la
barbilla a la frente.
- Escultura gigantesca (en construcción) del jefe lakota Crazy Horse (Crazy Horse Memorial), también en las Black Hills de Dakota del Sur, U.S.A.

Algunas representaciones de grandes dimensiones (de dudosa factura o
atribuidas a la casualidad):
- Cara en el paso de Despeñaperros, en el límite del desfiladero y de
las provincias de Ciudad Real y Jaén. Se la conoce popularmente como “La
cara de Dios”. 15 mts. alt. Mira hacia el este y tiene cuevas en su
base, a unos 100 mts. de distancia.
- Gran roca con forma de cabeza, conocida como “Cara de s’Indio”. Es
Mercadal (Menorca).
- En una de las sierras cercanas al valle de Las Batuecas, en
Extremadura, se conserva - según F. Sánchez Dragó - un ídolo neolítico
ciclópeo consistente en una calavera de tres metros de altura tallada en
un bloque de granito y que tiene en la boca una piedra adornada por
señales ógmicas. También según Dragó, Ibrahim-el-Himiarita describía en
la Edad Media la “Isla de Salomón” con tres ídolos de manos levantadas
para detener a los que se adentrasen en el Mar Tenebroso: el Océano
Atlántico. Asimismo, y también en el medioevo, Al-Idrisi decía que
habían dos Islas Afortunadas con sendos ídolos esculpidos de más de 100
codos de altura. La forma de una enorme cara parece apreciarse en un
promontorio cercano a las playas de El Médano y La Tejita, en Tenerife.
- Cabeza en la Pared de Roberto, en la cresta de la montaña, en los
límites del Parque Nacional de la Caldera de Taburiente (La Palma,
Canarias). Se aprecia una cara a pesar de (o gracias a) mostrar una
considerable erosión. Mira hacia el este. Está cerca del Roque de los
Muchachos. En este enclave existen petroglifos y en Enero del 2000 se
encontraron varias losas con más motivos rupestres, a base de espirales
y meandros. Al otro lado de la crestería, en la vertiente N. y todavía a
gran altura, se encuentra la cueva conocida como “del Fraile”. Al
parecer hay en la Caldera dos formaciones más que recuerdan una cabeza:
sobre la Cueva de Tanausú y bajo el Roque del Huso. El Roque de Idafe,
de una cierta forma antropomorfa o fálica, era adorado por los auaritas.
- The Old Man of Hoy. Islas Órcadas, Escocia. Se trata de una formación
antropomorfa que, levantada en el punto más occidental de la isla más
occidental, mira al oeste. Según parece, entre los marinos que antes de
Colón se aventuraban en el Atlántico circularía la especie por la cual
varias esculturas ciclópeas indicarían el camino de Las Indias. Es
atribuida sin dudar a causas naturales pero cabe destacar que las líneas
de los estratos geológicos se continúan desde la montaña vecina hasta el
“Old Man”; un capricho de la naturaleza el respetar un delgado pilar y
derrumbar para luego hacer desaparecer una enorme porción de montaña de
las mismas características geológicas.
- Djebel Barkal (Sudán). Formación de unos 200 m. de altura con
apariencia de cobra tocada con el gorro de los faraones nubios. Tenía un
templo en su parte superior donde se instalaba una lámina de oro que, al
recibir los primeros rayos del sol, refulgía. Hay otros templos
empotrados en la base, medio templo, medio cueva. Se repite “efigie +
cueva”.
- Referencia histórica a una gran estatua levantada en el punto más al
oeste de la isla de Corvo, la más occidental de las Azores, que al decir
de algunos marinos miraba hacia América, hacia el oeste. Esta estatua
habría sido destruida por los primeros colonizadores europeos tal vez
por considerarla un ídolo pagano.
- Llanura del Sidobre (Albigesado, Francia): Roc de l’Oie, megalito que
representa una oca.
- Esfinge de Babele, en el macizo de Omul a 2500 mts. de altura,
cordillera de Bucegi, Rumanía. Gran roca con la apariencia de la cabeza
de una esfinge.
- Cabeza y cara de Mam Tor. Derbyshire, Inglaterra.
- Cabeza con parecido de llama, en Marcahuasi, altiplanicie de 4.000 m.,
Perú.
- Dana Point Headlands, California. Cara en los acantilados que se
yerguen sobre el mar. Mira al Oeste.
- En la frontera entre Guinea Conakry y Senegal, en un despeñadero, se
aprecia la colosal estatua de una mujer con un tocado en su cabeza. Su
“mirada” se “fija” en el valle, en el cual se levanta una mezquita. De
ser la imagen artificial, se trataría de una de las estatuas más grandes
del mundo.
- Tepuys en Venezuela. Son altiplanos muy exagerados sobre la sabana y selva venezolana. En la cumbre de algunos tepuys como el de Roraima o el de Kukenán hay caras, pájaros, piedras basculantes. Todo un mundo fantástico, espectacular, de formas increiblemente perfectas para ser naturales. Una piedra basculante impresiona por el muy exiguo punto de apoyo y el enorme, desproporcionado tamaño de la piedra en un equilibrio en apariencia precario y sin embargo duradero por siglos, tal vez milenios.
- Cara que mira al cielo en la llanura de Cydonia, en Marte.
Fotografiada por la sonda Viking 1 en Julio de 1976, desde una
distancia de 1.873 kms. de Marte. Descubierta por Tobias Owen, miembro
del equipo del Laboratorio JPL de la NASA. En 1998 se demostró según la
NASA (y como se había adelantado apresuradamente y sin posible
investigación poco después de su descubrimiento) que se debía a un juego
de la luz. La tal cara es pues oficialmente una formación geológica. Una
muy, demasiado, casual formación geológica.

13 Matilde Múzquiz y Pedro Saura. “Nueva luz sobre Altamira”, National Geographic ed. esp. “Los orígenes del hombre. De los primeros homínidos al homo sapiens” (otoño 2000): “...en las paredes de la zona conocida como la Cola de Caballo en la Cueva de Altamira, unos salientes rocosos sugieren máscaras, algunas de ellas con apariencia humana. A los hombres paleolíticos también debieron sugerírselo, pues completaron la apariencia de rostros con trazos (en carbón) que dibujan los ojos o la nariz”.
Noticia sobre la cueva de Ekaín (País Vasco): “En el centro de la cueva, que es por otra parte el lugar más espacioso y donde se encuentra el mayor y más espectacular grupo de figuras, hay una gran roca que recuerda plenamente una gran cabeza de caballo. El hombre paleolítico que vio salmones, bisontes y caballos en rebordes y grietas de rocas, que luego él completó, tuvo que ver esta gran cabeza, claramente conspicua. En la parte correspondiente al orificio nasal parece que se ha tallado artificialmente este orificio. Si esto es así, la roca estaría recuperada como una figura más. Esta interpretación parece muy probable y la apoya el hecho de que bajo esta roca hay una pequeña figura de caballo y un bisonte, animal que suele ser complemento del caballo en el arte franco-cantábrico”. (Jesús Altuna. De Internet)

© MARTÍ PIÉ

BIBLIOGRAFIA

- “Jornades arqueològiques del Baix Llobregat.” Castelldefels 28-29-30
Abril 1989. Preactes Vol. I
- “L’arqueologia a Catalunya, avui”. Departament de Cultura de la
Generalitat de Catalunya. Barcelona 1983. Coordinación J.M. Gurt y
Araceli Martín.
- I. Clopas Batlle. “Notes històriques de Corbera de Llobregat.” 1985.
- J.M. Riera Bagué. “Documents de la història de Corbera de Llobregat”.
Basado en la investigación histórica de J.M. Simón. 1987.
- “Estudis d’Història de Corbera de Llobregat”. Biblioteca Abat Oliba.
Pub. Abadia de Montserrat. 1991.
- J. Colominas. Revista “Ampurias” IX - X.
- Ana Mº Muñoz Amilibia. “La cultura neolítica catalana de los
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- Direcció General del Patrimoni Artístic. Servei d’Arqueologia. “Les
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- Joan Coromines. “Onomasticon Cataloniæ.”
- Joan Coromines. “Diccionari Etimològic i Complementari de Llengua
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- Enric Moreu-Rey. “Els nostres noms de lloc”. Ed. Moll, 1982.
- Manuel Bofarull Terrades. “Origen dels noms geogràfics de Catalunya”.
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- “Egipcios, bereberes, guanches y vascos”. Antonio Arnáiz Villena y Jorge
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- Joan Amades. “El Pirineu. Tradicions i llegendes.” Garsineu
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- Antoni Griera. “Nombres de Santo y de Lugar”. Boletín de
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- Montserrat Pagès i Paretas. “Art romànic i feudalisme al Baix
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- Catalunya romànica. Enciclopèdia catalana.
- Enrique Molina Carrión. “San Agustín. Un pueblo escultor”. Revista de
Arqueología nº 170 Junio 1995.
- Ernesto Martín Rodríquez. “La Palma y los Auaritas”. Centro de la
Cultura Popular Canaria.
- Luís Pericot García. “Historia de España. Época primitiva y romana.”
Instituto Gallach.
- Fernando Sánchez Dragó. “Gárgoris y Habidis”, vol. I, “Los orígenes”.
Libros Hiperión.
- Pompeu Fabra. “Diccionari general de la llengua catalana”. Edhasa.
- María Moliner. “Diccionario de uso del español.” Ed. Gredos.

*
- Miguel Balagué, Sch.P. Diccionario Griego - Español (octava edición,
año 1971) Bibliografía y Santiago Rodriguez, S.A. (Madrid) EOSGRAF, S.A.
(MADRID)

Apéndice
Anotaciones al margen
- Las estatuas de Abu-Simbel, tienen 20 m. de altura
- la esfinge de Gizeh tiene 20 m. de altura
- los moai de la isla de Pascua tienen una altura de 20 m., alt. máxima 21 m.
- los colosos de Memnón, en Tebas, Egipto. “A la entrada del templo se encuentran todavía hoy dos estatuas colosales sedentes de 20m. de altura, labradas en piedra arenisca silicatada, que representan al rey.” “Tebas Oeste, templo funerario de Amenofis III; Dinastía, hacía 1360 a.C.; arenisca silicatada; altura original: 21m.” (Egipto. El mundo de los faraones. Ed. Regine Schulz y Matthias Seidel).
- los cuatro presidentes de USA en Dakota del Sur miden de altura entre los 19 m. y los 20 m..
- la Cara de Tabà tiene aproximadamente la misma altura que las anteriormente apuntadas.

Son entre 46 y 50 codos. La medida debe ser aproximada puesto que la medida del codo presenta unas variantes históricas y según la cultura. Los veinte metros aproximados equivalen a unos 50 codos. 50 codos de ancho tenía el Arca de Noé. ¿Alguna medida en especial?

MARTÍ PIÉ BOADA

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jean clottes

2009-07-16T15:25:00.000+02:00

Dibujo del grabado encontrado en el yacimiento magdaleniense de la cueva francesa de La Marche, donde se aprecia la imagen de una chica.

Ayer tuvimos el honor de asistir en Puente Viesgo, a la vera de la mítica montaña de El Castillo, a una conferencia sobre la cueva de Cosquer a cargo del profesor Jean Clottes. Una interesantísima conferencia. La cueva de Cosquer es la única con pinturas rupestres a la que sólo se puede acceder bajo el agua, concretamente la entrada se encuentra a unos 37 m. bajo el nivel del mar. Luego la galería subterranea se eleva hasta superar el nivel del agua, emerger y mostrar bajo tierra la riqueza que alberga, 65 manos (la misma cantidad que en El Castillo) o 177 animales (11 especies distintas). La parte de la cueva que está inundada es mucho mayor que la emergida. El profesor Clottes considera que debió albergar una representación de animales que superaría los 500.
La conferencia de ayer forma parte de un ciclo sobre prehistoria que es un homenaje a Juan Luís Arsuaga. Está organizado por la Sociedad Prehistórica de Cantabria, a la que desde aquí agradecemos su labor.

De Breogán, España e Irlanda

2009-05-29T00:01:00.000+02:00

Irlanda fue colonizada hace miles de años por españoles, sí, por habitantes de Hispania. La atracción irlandesa hacia España perdura a través de los siglos. Cojamos un símbolo presente en Irlanda y traspolémoslo a España para iniciar el pequeño artículo que sigue: la cruz celta.

La cruz en el círculo, la conocida como "cruz celta" la encontramos también en Galicia. Y en este punto encontramos una posible explicación del significado del símbolo. En la leyenda gallega de la torre de Breogán tenemos que desde ésta, Ith hijo de Breogán subió a lo alto de la torre hecha construir en la costa por su padre. Desde ella atisbó tierra al otro lado del mar, hacia el Norte. Pidió permiso a su padre para embarcarse hacia lo que sería Irlanda y donde se establecería. Breogán dio su consentimiento para organizar la expedición y le recomendó que su hijo hiciera el viaje montado en su caballo, sin apearse de él hasta que llegara, ya que “sólo así podría tener la certeza de volver a su tierra con facilidad” (¡?!). De Ith y sus gentes provendrían los irlandeses de hoy y de ahí las similitudes entre una y otra orilla atlántica. Pero lo que aquí nos interesa es lo que a continuación relata Leandro Carré Alvarellos en su libro “Las leyendas tradicionales gallegas” (Col. Austral, Espasa-Calpe, 1977): “Esta leyenda de Breogán, o Bregón, y su torre, situada en la antigua Brigantium, existe también en Irlanda. Pero, ¿es solamente una leyenda? En la peña del polvorín de Monte Alto, próxima a la torre, hay representado un grupo de hombre, mujeres y quizá niños o gentes del pueblo, en forma esquemática de cruces; algunas de estas cruces están dentro de círculos, ¿navíos? Y hay un hombre a caballo, ¿Ith, cuando va a embarcarse para la expedición? Desde luego, que aquello algo representa o algo recuerda a perpetuidad. La peña del polvorín es un monumento histórico, indudablemente.”
Es una interpretación más que posible: una representación esquemática de bajeles en un círculo. Se habla en el libro en cuestión de las embarcaciones gallegas a base de ramas y cuero. Representación esquemática si consideramos la forma fusiforme de una embarcación o lo comparamos con los curraghs irlandeses. Pero el equivalente galés a ambas embarcaciones atlánticas, el coracle, es precisamente redondo, como lo era el de los indios Dorset en América, nombre el de la tribu precisamente igual al de una región de la actual Inglaterra. Así es que la cruz puede representar al hombre y la cruz en el círculo, el hombre en el barco. Es una posibilidad, ¿por qué no?

Martí Pié Boada

Otro artículo: sobre Montserrat, la línea recta y el Abad Oliba

2009-05-28T23:38:00.000+02:00

Cuixà- Ripoll- Montserrat

UNA PRODIGIOSA LINEA RECTA EN EL SIGLO XI

Martí Pié Boada

Pervivencias de un mundo perdido en los monasterios medievales (971 – 1046)

Hijo del conde de Cerdanya Oliba Cabreta, conde de Besalú i Cerdanya, en el siglo XI el abad Oliba lo fue de los monasterios de Ripoll i Cuixà (1008-46) a la vez que ostentaba el título de obispo de Vic (1018-46). El abad Oliba fundó el monasterio de Montserrat, priorato del cual sería superior.
Los escritos de los antiguos y los restos arqueológicos no llegan a disipar, ni mucho menos, todas las brumas que ocultan los orígenes profundos de nuestra civilización occidental. Por el escritor romano Estrabón sabemos de danzas populares celebradas en ciertas épocas del año a la entrada de cavernas sagradas y, siglos después, encontramos documentado que el obispo encabezaba danzas sacras ante la catedral de Chartres (nueva “caverna” sagrada construida por el ingenio humano). En tiempos medievales, la memoria popular retenía gran parte del legado ancestral que hoy se ha perdido o tan sólo entrevemos. Alrededor del año mil convivían más y más vivas costumbres paganas como la Fiesta de Maya. Mucha de la toponimia reflejaba sin añadidos o cambios su sentido primario, multitud de puntos sagrados conservaban la forma de veneración ancestral en lugar del templo románico que pronto iba a construirse en su lugar, muchas fuentes sagradas conservaban su sentido primario. Antiguos dioses con un “san” añadido a su nombre secular, veían como su identidad era sustituida por la de un supuesto mártir ejemplar venido de oriente para cantar las excelencias monoteístas a nuestros gentiles antepasados. Tamizado en mayor o menor intensidad, un saber antiguo se transmitió como un conocimiento las más de las veces hermético a través de la nueva religión cristiana que se imponía: un ocasional factor de evolución frente al de revolución e incluso al mismo de imposición. La equiparación cristiana del “Hijo de Dios” con “el Padre” y “su Espíritu” no era en modo alguno un factor innovador y de ahí su aceptación: la Trinidad era la expresión de las distintas vertientes de la divinidad sometidas al Todo; el hijo del hombre deviene Hijo de Dios por la elevación de su espíritu, los mortales acceden a la divinidad a semejanza de los antiguos dioses. La religión y la cultura cristiana es heredera, al menos en parte, de un mundo previo. Un mundo no judío. La Virgen María, tan parcos en detalles sobre ella los evangelios, es ante todo “Nuestra Señora” y retiene el sentido de la “Gran Madre” de la antigua religión: Maia, Mari, María. Con el cristianismo un acervo se perdía en occidente mientras otro permanecía en una misma Iglesia que progresivamente se empeñaría en ocultar, ignorar e incluso combatir parte de los verdaderos orígenes de la sociedad en la que se implantaba.

Monasterio de Ripoll

LOS MONASTERIOS
Sin embargo, en el siglo VIII, una forma de espiritualidad radicalmente monoteísta conquistaba la práctica totalidad de la Península Ibérica y penetraba en la Galia; una religión que representaba una total fractura con el reconocimiento de las diversas facetas en la divinidad, una religión que representaba la negación del Hijo de Dios. El Islam, una creencia similar a la del ya antes existente y derrotado arrianismo, avanzaba victorioso. En la invasión musulmana muchos hispano-visigodos arrianos veían vengada por la acción de sus allegados ideológicos árabes la derrota inflingida por Recaredo poco más de un siglo antes; algo que explicaría el misterio de la insólita - por rápida - conquista de la mayor parte del suelo peninsular y de la Septimania: un segmento de la nobleza estaría con ella.
Se daba una vuelta de tuerca más en el concepto del monoteísmo.
Tras la victoria de Carlos Martell en Poitiers en el 732, los francos habían reconquistado en el 768 toda la Septimania mientras las tropas musulmanas retrocedían al sur de los Pirineos. La parte de la cordillera antes ocupada volvería así a formar parte de un mundo espiritual más próximo a lo que de antiguo había sido. A sus pies se extendían las ancestrales Hispania y Galia, territorios en las que unos nuevos señores se establecían: los condes francos. Nacía la Marca Hispánica, embrión de la actual Cataluña. Ya en tiempos visigóticos se habían construido algunos monasterios a semejanza de las primitivas lauras orientales de San Pancomio y San Jerónimo, establecimientos monásticos como Sant Cugat, Gerri o St. Pere de Roda situados en zona reconquistada superaban el difícil período de dominación musulmana y continuaban su devenir histórico. Mientras, nuevos cenobios eran creados siguiendo el avance franco y se multiplicaban a un lado y otro de los Pirineos. El monasterio constituía un importantísimo elemento de la fe restablecida al tiempo que un factor de repoblación y afianzamiento del territorio. La regla benedictina organizaba con eficiencia la vida monacal. La orden creada por San Benito de Nursia, muy afecta al poder franco desde el momento en que Carlomagno la tomara bajo su protección, ocupaba progresivamente tanto los monasterios nuevos como los existentes bajo el poder visigodo. Los benedictinos quedaban como herederos en parte (también en parte como destructores de esa heredad) de un conocimiento anterior, como depositarios de la antigua cultura occidental.

EL ABAD OLIBA
En los Pirineos, el culto en los bosques, cuevas o megalitos daba paso a construcciones en donde habitar la fe. En torno al año 971, la condesa Ermengarda, esposa del conde de Cerdaña y de Besalú, Oliba de sobrenombre “el Cabreta”, daba a luz al tercero de sus hijos que sería bautizado con el mismo nombre de su padre. Bisnieto de Guifré el Pilós, pertenecía a la familia que dominaba la mayor parte de la Marca Hispánica, los condados de Urgell, Cerdaña, Besalú, Osona, Manresa, Gerona y Barcelona. La formación del joven Oliba habría tenido lugar en el monasterio de Ripoll. Probablemente por influencia de su tío, el obispo y conde Miró II Bonfill, y de su amigo el Dux de Venecia Pedro Urséol retirado a monje en el monasterio de Cuixà, Oliba adquirió el convencimiento para vestir los hábitos. En el 1002 ingresaba en el monasterio de Ripoll mientras que al año siguiente renunciaría al cargo condal de Berga y Ripoll para repartir el condado y sus bienes personales entre sus hermanos y diversos monasterios. En el 1008 era elegido abad de los monasterios de Santa María de Ripoll y de Sant Miquel de Cuixà, dos de los más importantes en su época. Hombre que combinaba idealismo y praxis, la vida de Oliba transcurriría como un compromiso con la paz y la justicia posible en un contexto de abusos y luchas entre nobles. Reflejo de una vida a caballo de un Pirineo que el ancestral vivir de sus gentes ha tenido siempre más por cordillera de unión que de separación, procuró imponer a ambos lados la concordia hasta lograr establecer la institución “Pau i Treva” (“Paz y Tregua) o “Treva de Déu” (“Tregua de Dios”). También consiguió establecer (o restablecer) un respeto por la “sagrera”, la zona alrededor de un punto sacro que se constituía en refugio a respetar frente a la acción de la violencia.
A las obligaciones de Oliba como abad se uniría en el 1.018 una de nueva: la de obispo de Vic. Entonces fijó su atención en una peculiar zona de la nueva diócesis y que a la vez dependía del monasterio de Ripoll: la montaña de Montserrat, de una sacralidad inmemorial. ¿Su objetivo? Fundar en ella un nuevo cenobio, un priorato del que él mismo sería superior. Montserrat tenía ya un monasterio en sus laderas: Santa Cecilia. La montaña, tras ser reconquistada a los musulmanes, había sido donada en alodio a Ripoll en el 888 y en el 933 por los condes Guifré el Pilós y Sunyer respectivamente. No obstante, hacia el 950, Cesari, un peculiar y enigmático personaje que pretendía ser también arzobispo de Tarragona, obtuvo de la condesa de Barcelona la donación de una parte del macizo donde fundar el citado monasterio de Santa Cecilia así como la posibilidad de anexión de algunas ermitas, entre ellas una dedicada a Santa María, a “Nuestra Señora”. Oliba hace que Ripoll reclame sus derechos sobre Montserrat y reivindique la propiedad de la montaña. Sin embargo, de forma sorprendente, no pleiteó por el monasterio de Santa Cecilia. El lugar del interés del abad Oliba era otro: el preciso y exacto lugar en el que ya se veneraba a la Madre: la ermita de Santa María.
Según la leyenda, en el año 880, un sábado al anochecer, unos pastorcillos divisaron sorprendidos cómo sobre la montaña de Montserrat una luz descendía del cielo entre una suave melodía. Al sábado siguiente volvieron con sus padres y tuvieron la misma visión. Avisado el obispo, fueron con él al lugar y por cuatro sábados consecutivos experimentaron lo mismo. Apercibidos de hacia donde la luz dirigía su resplandor, llegaron a aquel punto. Allí, en el silencio (“silencio”, cuya raíz es la misma que isil, “secreto” en vasco, el mismo nombre de Isis), en la secreta oscuridad de una cueva, hallaron la imagen de una Virgen Negra. De una Virgen Negra. Intentaron llevársela pero - como tantas veces se atribuye a una imagen encontrada - les fue imposible. Maia es el lugar, la tierra misma. Una leyenda. Una leyenda que, para ser leyenda, aporta un dato tan preciso como el año del suceso: ¿el año de la recuperación de una antigua imagen puesta a salvo de los musulmanes iconoclastas? En esa zona que la leyenda cita, en la inmediación del punto esotérico de la cueva, en la ermita de Sta. María, decidió Oliba establecer su cenobio.

También una leyenda narra la existencia de una devoción anclada en la noche de los tiempos en el monasterio de Ripoll: los musulmanes en su avance habían destruido el antiguo culto a Nuestra Señora. Años más tarde, Carlomagno, en su labor de reconquista, halló a cinco ancianos que de forma milagrosa habían conseguido preservar dicho culto. El emperador expresó su deseo de construir un monasterio pero sus obligaciones lo reclamaron a otros lugares, lo cual fue aprovechado por los sarracenos para lanzar una razia y asesinar a los cinco ancianos. Sin embargo, éstos habían logrado ocultar la venerada imagen de la Señora tras un muro. Ya bajo el mandato del conde Guifré el Pilós (Wifredo el Velloso), éste decidió construir el monasterio que el monarca proyectara, aunque no obstante nadie sabía del paradero de la imagen venerada. Una noche, el conde tuvo un extraño sueño: una dama de gran belleza se le apareció y le invitó a que la siguiera hasta unos acantilados para señalarle un muro que se confundía con el roquedo. Advirtió entonces el conde la presencia de un anciano que rezaba ante aquella pared. Se acercó y se percató de que era el mismísimo emperador Carlomagno. Éste le habló acerca de restaurar el antiguo culto del lugar. Guifré tomó como suya aquella voluntad, se comprometió en la búsqueda de la imagen oculta y expresó la intención de que, en caso de encontrarla, regalaría a la Virgen María la más valiosa de las joyas que pudiera encargar. Guiado por el pasaje onírico, recorrió con la ayuda de los monjes del nuevo cenobio las cercanías de Ripoll hasta hallar los acantilados que la dama le mostrara. Allí estaba el muro ante el que había visto rezar a Carlomagno. Al acercarse, la pared se desplomó para descubrir la entrada a una cueva y, en ella, la imagen que parecía aguardarlos. El hijo del conde – Radulf - que luego vestiría los hábitos de monje en el monasterio, ofreció la joya prometida por su padre. Santa María de Ripoll constituye pues otro lugar de santidad desde antiguo, la Madre es allí venerada desde tiempos ancestrales, la misma Maya o Mari venerada en todo el occidente y que hoy todavía se conserva en el recuerdo de la mitología vasca. María. La Señora.
Más al norte, en la vertiente gala de los Pirineos, en la falda del macizo del Canigó, el monasterio de Cuixà tiene su origen en las catastróficas inundaciones del río Tet que en el año 878 acabaron con el antiguo cenobio de Sant Andreu d’Eixalada.

Al quedar éste destruido, la congregación se trasladó hacia un terreno propiedad de un monje, Protasio, que había levantado allí una celda monacal dedicada a San Germán. En el monasterio de Cuixà, se decía que en la cripta se guardaba algunas reliquias del escenario de la Natividad. La conocida como “Cripta del Pesebre”, cueva en el seno de la Madre Tierra, está bajo la advocación de la “Mare de Déu” (Madre de Dios). Tras las naves custodias dedicadas a los arcángeles Gabriel y Rafael se debe cruzar una puerta de grueso dintel para acceder al santuario. La cripta es un recinto de planta circular, en realidad anular debido al macizo pilar central que sostiene la vuelta de cañón del techo. Una sorprendente esfericidad en todo el ámbito semeja el útero materno. Allí se abre a levante una absidiola que alberga el altar de María, la Madre. El conjunto del monasterio está dedicado a San Miguel, el vencedor (aprehendedor) del dragón, de la serpiente que se estira sobre el terreno para conectar los puntos de santidad. La iglesia de Sant Miquel de Cuixà fue comenzada por el abad Ponç (muerto el 958) y continuada por el gran abad Garí que la consagró en el 975. El otro gran abad que les seguiría, Oliba, daría relevancia a unos puntos unidos en la distancia, unos puntos sagrados que presentan una especial característica. Un sutil y a la vez colosal detalle.

LA LINEA RECTA
Sant Miquel de Cuixà y Santa María de Ripoll - los dos monasterios de los que Oliba era abad - más Sta. María de Montserrat - el nuevo priorato fundado por él y del que sería superior - quedan unidos en la gran distancia por una sorprendente y precisa línea recta. Desde la vertiente norte de los Pirineos hasta el sur de la Marca Hispánica una larga senda completamente recta se extiende salvando montañas, collados, cursos de agua o barrancos. ¿Conocía el abad Oliba esa característica? ¿Fue una razón más para la decisión del obispo de Vic de establecerse en un lugar especialmente mágico de la sagrada montaña de Montserrat despreciando el ya existente y más desplazado cenobio de Santa Cecilia? Los tres puntos sagrados, los tres monasterios de Oliba, se alinean con total, con precisa exactitud salvando una enorme distancia de 120 kilómetros en línea recta. La vieja senda que Alfred Watkins rescató en Inglaterra de un olvido secular dándole el nombre de “ley”, une allí con trazos todavía perceptibles sobre la verde campiña británica los diversos puntos sagrados. Mudos testigos de un conocimiento anterior, los leys conforman la tela de araña que cubre el mundo: la línea que une el punto más oriental de Inglaterra (Ness Point en East Anglia) con el más occidental (Land´s End en Cornualles) a través de Avebury y Glastonbury, la que en el Pirineo enlaza las iglesias del valle de Boí (Erill - Boí - Taüll), las alineaciones que en Carnac de Bretaña apuntan al Mont-Saint Michel en Normandía, las líneas que se cruzan en Nazca, las sendas del dragón en China... Una cultura que un día cubrió el mundo y de la que hoy sólo podemos conjeturar sobre ella, un concepto místico, tal vez una corriente telúrica que sigue el curso de los alineamientos, una línea que une los antiguos santuarios cristianizados en nuestro mundo occidental: templos edificados en lugares de un carácter sagrado ya de antiguo, sobre cimas, en cuevas, en confluencias o emergencias de corrientes de agua..., unas zonas en las que se concentra una energía que un día rigió la tierra. El buen emplazamiento podía ser revelado, sino por conocimiento previo, sí por inspiración o revelación en base a algún hecho excepcional: la primitiva creencia de que los verdaderos centros sagrados podían localizarse por la interpretación de signos y portentos como la aparición de la Señora o de su imagen y por su resistencia imposible de dominar a ser trasladada a otro lugar. En definitiva lo que es lo mismo: la veneración del lugar en sí más que la veneración de la propia imagen. En tales alineaciones la figura de San Miguel, el vencedor del dragón, del conocimiento hermético, se hace presente. Aún en el tardío siglo XII encontramos referencias a la vieja línea recta. Así, Geoffrey de Montmouth situó la construcción de sendas rectas en Gran Bretaña durante el reinado del legendario rey Belinus:
“...convocó a todos los trabajadores de la isla y ordenó que se construyese con piedras y mortero un camino para los carros que debía abarcar toda la longitud de la isla, desde el mar de Cornualles hasta la costa de Caithness y que debía ir en línea recta de una ciudad a otra a lo largo de todo el trayecto. La calzada se construyó, así como otras dos que se cruzaban sobre ella en diagonal, siendo toda la red terreno sagrado. Quien allí penetrara, al igual que en una iglesia, estaría a salvo de ataques o detenciones, quedando, en consecuencia protegidos los viajeros que por ella se desplazasen."

LA “CRUZ CELTA”
Oliba sentía la vocación monacal, se entregaba a la vida contemplativa cuando sus obligaciones se lo permitían. Era común en él pasarse un noche entera rezando para oficiar la misa a la mañana siguiente. ¿Fue una suerte de guía del destino su elección como abad de Cuixà y Ripoll y la posterior elección de Sta. María en Montserrat? ¿Se trató de una inspiración, de un quid divinum? ¿O fueron, en cambio, unas decisiones tomadas deliberadamente, conocedor el conde, abad y obispo de un saber oculto que un día se extendiera por todo el orbe? ¿Podemos creer que tan sólo se tratase de una simple casualidad? Se puede considerar a Oliba como a un hombre santo en la plena acepción de la palabra aun cuando la iglesia, en su peculiar interpretación de la santidad, ni siquiera lo ha beatificado. Era – según palabras del historiador Ramón d’Abadal - hombre bondadoso y prudente de carácter entero e incorruptible, dotado de un gran espíritu de devoción y de una gran sensibilidad. La virtud del gran abad - según su biógrafo, el padre Anselm M. Albareda – “transparentaba en todos sus actos y era vislumbrada por todos”. A menudo sus contemporáneos le tributaron elogiosos calificativos que no suelen darse en vida. Hombre venerado, al que se le llegaron a atribuir hechos milagrosos, podía haber recibido una suerte de iluminación, de clarividencia. Pero también hombre de profunda cultura, introductor de novedades arquitectónicas como la vuelta de cañón, la cúpula, las arcuaciones lombardas o los grandes campanarios, preocupado en aumentar el número - hasta triplicarlo - de los volúmenes de la biblioteca de su monasterio de Ripoll, habría accedido sin duda a muchos de los más profundos conocimientos de la época. El hijo de un conde y conde él mismo, descendiente de la familia más poderosa de un área que más tarde sería conocida por Catalunya Vella, educado desde la infancia en un monasterio para convertirse luego en monje, abad y obispo, podía conocer mucho o parte de una cultura, de una religión, de un saber que una vez había sido. Un elemento aparentemente marginal de la personalidad de Oliba nos puede aportar algo más de luz: su firma. Al nombre, más las letras EPS referentes a “obispo” sigue, al uso medieval, un símbolo: un círculo con una cruz en su interior y, en cada uno de los cuatro espacios que forman los brazos, un punto.
Este símbolo ancestral lo acostumbraban a usar los notarios del medioevo para hacer firmar a quien no sabía escribir, dejando un punto de los cuatro por hacer, para que lo pusiera el firmante. No es éste el caso, evidentemente, de Oliba. Encontramos el mismo símbolo en varias firmas del abad e incluso parece ser que lo lucía en su anillo, por lo que podemos colegir que se trataría de un signo que habría hecho suyo. Un signo interpretable como cristiano por la cruz pero que resulta portador de un mensaje de la más remota antigüedad: símbolos exactamente iguales están representados en cerámicas ibéricas o petroglifos prehistóricos como los de San Isidro de Montes, en Pontevedra, o - sin los puntos – en grabados rupestres de sitios tan distantes y diversos como Alemania, el Atlas, la ladera de Jurán en la Isla del Hierro, en representaciones pictóricas tan aparentemente dispares como la de los Dogones en Mali, la de los indios lakotas o arapahoes en EE.UU. o la utilizada por los chamanes mayas, o bien como letra o ideografía en una de las tablillas de Glozel de una presumible edad mínima de 13.000 años, o sea perteneciente al período magdaleniense; un signo presente en una amplia geografía europea y atlántica. La cruz con el círculo, la cruz celta, es la ancestral simbología del Todo, del Mundo, símbolo solar, luz de vida, el Todo sin el cual nada existe. La luz. La misma que guió a los pastorcillos en la Santa Cueva de Montserrat o la luz interior que iluminó al abad para que la línea de su vida fuera como la que unía sus tres monasterios. El círculo del sol, el círculo del universo, el círculo de la Tierra, sin principio ni fin, y, dentro de él, la cruz que señala los cuatro puntos cardinales más los cuatro puntos interespaciales que encontramos en el caso del Abad Oliba. Ocho. El infinito, el número de la resurrección, de la justicia y del equilibrio, entre otros simbolismos atribuidos por la tradición esotérica.
La evolución más que ruptura de la religión, la pervivencia en los albores del segundo milenio de arcanos saberes y creencias, constituye una pervivencia que encontramos también en una bella composición del monje Garcies de Cuixà, hagiógrafo de su contemporáneo Oliba, en la que – en una veneración a la naturaleza - volvemos a apreciar la conexión con el mundo antiguo :
“És aquest lloc, entremig de la partió d’Hispània i de la Gal.lia, en un replec i enfront del Canigó, muntanya de gran celebritat i anomenada. La vall on s’assenta s’estén llargament i per ella decorren les belles aigües del Litron, d’una suau cançó rodoladora. Déu ama aquesta bella solitud, voltada d’arbres antics de dies i de boscatges plens de religió. Diria hom que els àngels vaguen entremig dels troncs sota la pau de les altes brancades”.
(“Es este lugar, en la divisoria de Hispania y la Galia, en un rincón y frente al Canigó, montaña de gran celebridad y renombre. El valle donde se asienta se extiende a lo largo y por el corren las bellas aguas del Litrón, de una suave canción rodadora. Dios ama esta bella soledad, rodeada de árboles antiguos de días y de bosques llenos de religión. Se diría que los ángeles vagan entre los troncos bajo la paz de los altos ramajes.”)
Bosques “llenos de religión”. De religión. Es decir donde se oficiaba la liturgia al modo druidico. Estaba presente en el año mil la antigua sacralidad de los bosques.

APUNTE FINAL
Cabe destacar el caso de un monasterio muy cercano a la línea, tan cercano que incluso, de aceptar un pequeño margen de error, podríamos incluirlo en ella: Sant Martí del Canigó. Este monasterio, como Cuixà en la vertiente francesa del Pirineo, situado sobre un verdadero nido de águilas en la majestuosa montaña del Canigó, está a poco más de un kilómetro de distancia al este de la gran senda. Un kilómetro sobre 120. El abad Oliba intervino en la construcción y consagración de una abadía que recoge en su seno las advocaciones de Cuixà, Ripoll y Montserrat: la cripta, en contacto con la Madre Tierra, está dedicada a Sta. María, y en el primer piso del campanario se encuentra la capilla dedicada a San Miguel, potencia celestial dominadora de la serpiente, de la vieja senda recta.
Oliba pasaría los últimos años de su vida haciendo ejercicio de penitencia en el monasterio sobre el alto roquedo, sobre el “Quer” o “Car” sagrado desde la más remota antigüedad, el “Quer” o “Car” que nombra a puntos tan alejados entre sí como Carmona o Cardiff, Carnac en Bretaña o Karnak en Egipto, o los más cercanos Queralt o El Quer Foradat.
Desde la abadía de Sant Martí del Canigó, el abad Oliba podía contemplar el valle por el cual transcurre la gran línea recta que había constituido el eje de su vida. Una senda invisible. ¿Invisible también en sus días?

© Martí Pié

ROCAS ANTROPOMORFAS

2009-05-24T12:33:00.000+02:00

http://www.laocaeneloceano.es/
Publicamos hace un tiempo un artículo en el blog donde hacíamos una relación sobre rocas antropomorfas en el mundo. Comenzamos con dos fotos de Corbera de Llobregat (Barcelona): la cara de Tabà (arriba) que descubrimos y publicamos en el año septiembre del 2000 y la de la Penya del Corb (debajo) que descubrimos pocos semanas después cuando ya investigábamos sobre el tema. También descubrimos otra en el conjunto histórico de Cervelló, cerca de Corbera.

Hoy lo reeditamos con la adición de una página web de la que damos referencia por si os quereis conectar. Se trata de un página en la que aparece un roca antropomorfa muy interesante en el Monte Pindo, en Galicia: http://images.google.es/imgres?imgurl=http://3.bp.blogspot.com/_10MzK8UGQaE/RnWhSQhChGI/AAAAAAAAEVA/jE5obSfNeh4/s320/09.%2BA%2BCabeci%C3%B1a.%2B(5).jpg&imgrefurl=http://montetecla.blogspot.com/2007_06_01_archive.html&usg=__GCozBzK6IktUITmjninm1NfeSnA=&h=240&w=320&sz=28&hl=es&start=11&sig2=h6W4_7-YZH4c2sSy2-RzRA&um=1&tbnid=EcEe7_1WgmBxGM:&tbnh=89&tbnw=118&prev=/images%3Fq%3D%2522ROCAS%2BANTROPOMORFAS%2522%2BGEMA%26hl%3Des%26safe%3Dactive%26rlz%3D1W1GGLR_es%26sa%3DN%26um%3D1&ei=JSAZSq2oLY3LjAfn2NnwDA
Estaría agotado de guardar esta dirección si no fuera porque he puesto el "guardar como".
El artículo es muy interesante porque, además, hay unas referencias a petroglifos.
Y ahí va la repetición de nuestro artículo anterior, al cual debemos añadir la cara recién descubierta por nosotros del Monte Pindo, en Galicia. Y además la de la capital de la prehistoria en Francia: Les Eyzies de Tayac de la cual adjuntamos la foto.

"Hace unos dias En tiempos de La Oca en el Océano publicábamos el estudio sobre una cara en unos acantilados: La Cara de Tabà. Hoy queremos completar la información con una relación exhaustiva pero no definitiva de representaciones humanas de gigantescas proporciones e integradas en el paisaje.
Os queremos pedir un favor: si sabeis de alguna representación petrea ya sea casual obra de la geología o concienzuda creación humana, no dudeis en comunicárnoslo. Entre todos podemos ampliar la lista.
Algunas representaciones de grandes dimensiones realizadas por la mano del hombre (reconocidas como tales): - Esfinge de Gizeh. De unos 55 m. de largo. Egipto. - Esculturas del templo de Assuan. Egipto. - Colosos de Memnon. Egipto. - Gigante de más de 55 mts. de longitud dibujado sobre el terreno. Cerne Abbas, Dorset, Inglaterra. Visible desde el otro lado del valle. - The Long Man of Wilmington, Windower Hill, near Wilmington, Sussex. - Caballo blanco. 111 mts. desde la cola hasta el hocico. Uffington, Berkshire Downs, Inglaterra. Visible en su totalidad sólo desde el aire. Al lado tiene la colina artificial de Dragon Hill. - Caballo de 80 mts. long. Bratton, cerca de Westbury, Wiltshire, Inglaterra. Visible desde el valle. Rehecho en 1778, al parecer sobre la figura de un antiguo dragón. - Pistas y dibujos de Nazca, Perú. Visibles en su totalidad sólo desde el aire. - “Candelabro” de Paracas, Perú. De unos doscientos metros de alto. Dibujado en una ladera en la costa. Visible a gran distancia desde el mar. - Geoglifos en el desierto de Atacama. Rio Loa, Cerros Pintados, Tarapacá, Cerro Unitas, Chiza y valle de Lluta. Cordillera andina (N. de Chile). Visibles en su totalidad sólo desde el aire. - Serpent Mound. (Adams County, Ohio). Enorme túmulo alargado que conforma la mayor representación de una serpiente. 386m. long. x 1,5m. alt. x 6m. ancho de media. Sólo se puede apreciar en su totalidad desde el aire. - Referencia histórica al Coloso de Rodas. Puerto de Rodas, Isla de Rodas. - Monumentales cabezas olmecas de casi tres m. de altura y varias toneladas de peso en las selvas de Veracruz y Tabasco. - Figuras de características antropomorfas esculpidas en la roca que miran hacia el profundo cañon del río Magdalena. La Chaquira. San Agustín, Colombia. - Estatuas (moais) de la isla de Pascua. - Relato de Fray Jerónimo de Mendieta (s XVI): Junto al pueblo de Teotihuacan hay muchos templos..., y en particular uno de mucha grandeza y altura, y en lo alto de él está todavía tendido un ídolo de piedra que yo he visto, y por ser tan grande no ha habido manera para lo bajar de allí y aprovecharse de él. - El Buda de Leshan (China). Colosal escultura de 71 m. de altura, la más grande del mundo, tan alta como toda la montaña en la que está esculpida (construida entre 713 y el 803 d.C.). Sólo la cara tiene 15 m. de alt. - Gran Buda echado, esculpido en la roca (Dazu, China) - Gran estatua de Kannon, a Takasaki, Japó. (De una veintena de metros alt.) - Daibutsu (Gran Buda) de Kamakura (prefectura de Kanagawa, cerca de Tokio) 13.35 mts. de alt. Figura sentada construida en bronce (1252 d.C.). - Colosos de Gal Vihara, gigantescas estatuas de Buda talladas en la roca. Sri Lanka - Estatua gigante de Buda en Aukana, cerca de Anuradhapura, la ciudad más venerada de Sri Lanka donde está el árbol sagrado “Bo”, esqueje del árbol de la Iluminación bajo el que se sentó Buda en la India. - Estatuas gigantes de Buda en Bavian (Afganistan) la mayor de las cuales alcanzaba los 53 m. de altura. Se podía subir hasta la cabeza. Ahora lastimosamente destruidas por los fanáticos musulmanes iconoclastas. - Caras de Angkor (N.O. de Camboya) (S. X al XIV) - Efigies de los cuatro presidentes (Washington, Jefferson, Lincoln & Roosevelt) esculpidas en las Montañas Rocosas (U.S.A.). Mount Rushmore, Black Hills, South Dakota. Aprox. 18,28 m. alt. desde la barbilla a la frente. - Escultura gigantesca (en construcción) del jefe lakota Crazy Horse (Crazy Horse Memorial), también en las Black Hills de Dakota del Sur, U.S.A. Algunas representaciones de grandes dimensiones (de dudosa factura o atribuidas a la casualidad): - Cara en el paso de Despeñaperros, en el límite del desfiladero y de las provincias de Ciudad Real y Jaén. Se la conoce popularmente como “La cara de Dios”. 15 mts. alt. Mira hacia el este y tiene cuevas en su base, a unos 100 mts. de distancia. - Gran roca con forma de cabeza, conocida como “Cara de s’Indio”. Es Mercadal (Menorca). - En una de las sierras cercanas al valle de Las Batuecas, en Extremadura, se conserva - según F. Sánchez Dragó - un ídolo neolítico ciclópeo consistente en una calavera de tres metros de altura tallada en un bloque de granito y que tiene en la boca una piedra adornada por señales ógmicas. También según Dragó, Ibrahim-el-Himiarita describía en la Edad Media la “Isla de Salomón” con tres ídolos de manos levantadas para detener a los que se adentrasen en el Mar Tenebroso: el Océano Atlántico. Asimismo, y también en el medioevo, Al-Idrisi decía que habían dos Islas Afortunadas con sendos ídolos esculpidos de más de 100 codos de altura. La forma de una enorme cara parece apreciarse en un promontorio cercano a las playas de El Médano y La Tejita, en Tenerife. - Cabeza en la Pared de Roberto, en la cresta de la montaña, en los límites del Parque Nacional de la Caldera de Taburiente (La Palma, Canarias). Se aprecia una cara a pesar de (o gracias a) mostrar una considerable erosión. Mira hacia el este. Está cerca del Roque de los Muchachos. En este enclave existen petroglifos y en Enero del 2000 se encontraron varias losas con más motivos rupestres, a base de espirales y meandros. Al otro lado de la crestería, en la vertiente N. y todavía a gran altura, se encuentra la cueva conocida como “del Fraile”. Al parecer hay en la Caldera dos formaciones más que recuerdan una cabeza: sobre la Cueva de Tanausú y bajo el Roque del Huso. El Roque de Idafe, de una cierta forma antropomorfa o fálica, era adorado por los auaritas. - The Old Man of Hoy. Islas Órcadas, Escocia. Se trata de una formación antropomorfa que, levantada en el punto más occidental de la isla más occidental, mira al oeste. Según parece, entre los marinos que antes de Colón se aventuraban en el Atlántico circularía la especie por la cual varias esculturas ciclópeas indicarían el camino de Las Indias. Es atribuida sin dudar a causas naturales pero cabe destacar que las líneas de los estratos geológicos se continúan desde la montaña vecina hasta el “Old Man”; un capricho de la naturaleza el respetar un delgado pilar y derrumbar para luego hacer desaparecer una enorme porción de montaña de las mismas características geológicas. - Djebel Barkal (Sudán). Formación de unos 200 m. de altura con apariencia de cobra tocada con el gorro de los faraones nubios. Tenía un templo en su parte superior donde se instalaba una lámina de oro que, al recibir los primeros rayos del sol, refulgía. Hay otros templos empotrados en la base, medio templo, medio cueva. Se repite “efigie + cueva”. - Referencia histórica a una gran estatua levantada en el punto más al oeste de la isla de Corvo, la más occidental de las Azores, que al decir de algunos marinos miraba hacia América, hacia el oeste. Esta estatua habría sido destruida por los primeros colonizadores europeos tal vez por considerarla un ídolo pagano. - Llanura del Sidobre (Albigesado, Francia): Roc de l’Oie, megalito que representa una oca. - Esfinge de Babele, en el macizo de Omul a 2500 mts. de altura, cordillera de Bucegi, Rumanía. Gran roca con la apariencia de la cabeza de una esfinge. - Cabeza y cara de Mam Tor. Derbyshire, Inglaterra. - Cabeza con parecido de llama, en Marcahuasi, altiplanicie de 4.000 m., Perú. - Dana Point Headlands, California. Cara en los acantilados que se yerguen sobre el mar. Mira al Oeste. - En la frontera entre Guinea Conakry y Senegal, en un despeñadero, se aprecia la colosal estatua de una mujer con un tocado en su cabeza. Su “mirada” se “fija” en el valle, en el cual se levanta una mezquita. De ser la imagen artificial, se trataría de una de las estatuas más grandes del mundo. - Tepuys en Venezuela. Son altiplanos muy exagerados sobre la sabana y selva venezolana. En la cumbre de algunos tepuys como el de Roraima o el de Kukenán hay caras, pájaros, piedras basculantes. Todo un mundo fantástico, espectacular, de formas increiblemente perfectas para ser naturales. Una piedra basculante impresiona por el muy exiguo punto de apoyo y el enorme, desproporcionado tamaño de la piedra en un equilibrio en apariencia precario y sin embargo duradero por siglos, tal vez milenios. - Cara que mira al cielo en la llanura de Cydonia, en Marte. Fotografiada por la sonda Viking 1 en Julio de 1976, desde una distancia de 1.873 kms. de Marte. Descubierta por Tobias Owen, miembro del equipo del Laboratorio JPL de la NASA. En 1998 se "demostró" según la NASA (y como se había adelantado apresuradamente y sin posible investigación tras su descubrimiento) que se debía a un juego de la luz. Lo habían acertado: la tal cara es oficialmente una formación geológica, una casualidad de aquellas tan casuales."

Y por fin, una cara en el Monte Endino, en Cantabria, que nos encontramos en la página de uno de nuestros amigos en facebook y que publicamos en su día.

Mart í Pié Boada

LA ISLA DE AVALON

2009-02-25T18:26:00.000+01:00

GLASTONBURY o LA ISLA DE AVALON
Historia y mito
En tiempos de La Oca en el Océano
Martí Pié
Al oeste de Inglaterra, en el condado de Somerset, asentada en la bucólica campiña con un pasado escondido entre las brumas de mitos y leyendas, la pequeña ciudad de Glastonbury constituye uno de los centros místicos más importantes del mundo. Allí, historia y fantasía se mezclan de forma inextricable. Según William de Malmesbury, el cristianismo de los primeros tiempos estableció en la que se consideraría como Jerusalén de Occidente la iglesia más antigua de Inglaterra (que no de Gran Bretaña, puesto que ésta se estableció en Cardiff, en Gales). El precario primer templo erigido en Glastonbury tendría su continuidad en el monasterio cuyas ruinas podemos contemplar hoy en día. Ya los druidas celtas recogían una antigua tradición por la que se consideraba el lugar como sagrado y lo relacionaban con la tradición del Otromundo, Al decir del autor del s. XII Caradoc de Llancarvan, recibía el nombre de Ineswitrin. Este autor, en su obra Vida de San Gildas, lo latiniza convirtiéndolo en Glastonia y en una nota añadida (tal vez por otro autor) explica que el nombre británico era Ynisgutrin, “isla de Cristal”, que los anglo-sajones establecidos allí habían traducido en su día como “Glastigberi” para pasar a denominarse a sí mismos Glæstingas, “pueblo de Glastonia”, nombre del cual derivaría la forma común en el s.VIII Glastinga ieg, “isla de Glastingas”. En realidad lo “de cristal” responde a una equivocación: el nombre original latinizado contenía en realidad la palabra céltica “glas” pero referida al glasto, no al cristal. El glasto era una hierba sagrada de especial relevancia en las ceremonias religiosas de los britanos. El antiguo Glastonbury se habría denominado pues Ynysglas, con lo que corresponde a “isla de glasto” o “donde el glasto crece”. La traducción pues habría sido hecha a la inversa – del inglés al gaélico - con la intención de reconstruir la palabra originaria ya por aquel entonces en el olvido y, en un precipitado error de deducción, confundiéndose el “glas” gaélico con el “glass” inglés, o sea, “glasto” con “cristal”. Más formas del topónimo aparecen en un poema conocido como "The spoils of Annwfn" que describe una expedición liderada por el rey Arturo con la intención de hacerse con el caldero mágico custodiado por nueve doncellas en la ciudad fortaleza de Annwfn denominada también con otros varios nombres. Se cita Caersiddi y Caerwydr: “ciudad (etimológicamente “piedra”) de las hadas” - “de cristal (de wydr-vidrio)”. Entre la mayor parte de la intelectualidad británica no se duda de que la etimología de Glastonbury se debe a “glass” o sea “vidrio” o “cristal”, pero están en un error que me permito poner de manifiesto y revelar la correcta etimología, derivada de la venerada planta tintórea.
El Tor de Glastonbury destaca en su orografía por constituir una notable excepción en el suave paisaje del Brue Valley: en un punto, inopinadamente, elrelieve cambia para levantarse de repente en un singular y sorpresivomontículo: el Tor. Rodeado de un halo de misterio, la cúspide coronada por una solitaria torre de estilo normando llega a alcanzar los 159 m.de altitud. Allí, en excavaciones realizadas a principio de siglo, se hallaron restos de hábitat prehistórico y del antiguo establecimiento monástico de St Michael on the Tor. La destacada elevación del terreno pone al menos un punto de duda en su consideración de simple colina: de forma ovalada, con suaves gradientes que lo rodean y le confieren una enigmática forma escalonada, con una leyenda que habla de un mundo en su interior, con una edificación en su cúspide consagrada al Arcángel San Miguel, con la tradición que lo asocia a la figura del dragón así como a la del Rey Arturo y a la mítica Isla de Avalon o al Santo Grial, ¿podría tratarse de un túmulo artificial como, entre otros, el vecino de Silbury Hill en Avebury? Su aureola de lugar mágico se adentra en la antigüedad más remota, en la oscuridad de la prehistoria. Su nombre enlaza con otras zonas de la Europa occidental. Desde la cúspide del Tor, denominado“Templo de las Estrellas” por una antigua tradición, se divisa toda la extensión del pueblo y un paisaje que, como veremos, oculta un conjunto místico con una densa trama de narraciones legendarias. Glastonbury se asocia con Annwfn, la mítica ciudad, el Avalon (Avalon o Apollon, la ciudad del sol, de Apolo, que según Diodoro de Sicilia tenía un importante templo en Hiperbórea) en el cual nueve doncellas custodian el caldero mágico de la Sabiduría entre un legado de tesoros ocultos. El Annwfn galés era el reino del cual era señor Gwyn ap Nudd, rey de las hadas.
UNA LEYENDA .- Según la mitología, Gwynn era monarca en el interior del Tor. Enel siglo VI, en los albores de la Edad Media, se narra un encuentro conSan Collen, un eremita cristiano establecido en la sagrada cima del Tor. El santo habría escuchado una conversación en la que dos hombres hablaban acerca de que el rey Gwynn tenía su morada en un palacio situado en el mismo Tor. San Collen les reprendió: según él, hablaban de demonios. Los dos hombres le advirtieron que Gwynn vendría a su encuentro. Pasó un tiempo hasta que, un día, alguien fue aver a Collen para invitarle a visitar al rey Gwyn. El santo rechazó por tres veces la propuesta, pero al fin, ante la insistencia, accedió. No obstante, en previsión de los peligros que le pudieran acechar, tuvo laidea de llevarse consigo un frasco con agua bendita. Lo escondió bajo el hábito y siguió al mensajero. Entraron en el interior de la montaña poruna puerta secreta, inadvertida para el común de los mortales. Una vez dentro, el invitado comprobó que se hallaban en un maravilloso palacio. Franquearon la entrada de una de las salas de aquel mundo subterráneo yallí estaba Gwyn, sentado en un trono de oro. El rey dio la bienvenida a Collen y, mostrándole una gran mesa preparada con los más suculentos manjares, le ofreció el participar de ellos. El santo sin embargo rechazó la tentación. Había oído hablar acerca de la comida de las hadas: quién de ella participaba, se convertía en monstruo condenado a vagar eternamente por la Tierra. Ante la insistencia de su anfitrión, Collen sacó el frasco que llevaba debajo del hábito y aspergió el contenido a su alrededor. Entonces el palacio se desvaneció. De pronto el santo se encontró tendido en la fría soledad de la cima del Tor.
Gwyn ap Nudd había sido en origen un dios - Gwynn, hijo de Nudd -relegado seguramente a rey clandestino por el cristianismo, el cual,como se aprecia en la historia de San Collen y conforme al excluyenteideario monoteísta, no le otorga simpatía alguna.Gwynn y las hadas vuelven a aparecer en el cuento artúrico de la cazadel gran jabalí Twrch Trwyth, en el conjunto de la identificación del rey Arturo con Glastonbury, y del Tor con la isla de Avalon. En su "History of the Kings of Britain", del siglo XII, Geoffrey de Monmouth dice que el Rey Arturo, mortalmente herido en su postrer batalla de Camlann, fue llevado a la Isla de Avalon para ser sanado de sus heridas. Según Gerald de Gales y Gervasio de Tilbury, que a su vez recogen las leyendas locales, habría sido llevado allí por Morgan le Fay la hechicera y - según Chrétien de Troyes - hermana. Allí, nueve hadas le habrían curado las heridas. Y allí, en Avalon - según se cita - enormes gigantes aguardaban ocultos...
EL REY ARTURO .- La identificación de Glastonbury con la Isla de Avalon condujo a los monjes a buscar en el año 1191 la tumba del rey Arturo. Hallaron através de visiones y ciertas indicaciones en viejos manuscritos - al decir de Gerald de Gales - los restos mortales del legendario rey así como, a su lado, los de la reina Ginebra. También indica el mismo Geraldde Gales que fue el rey Enrique II quien puso a los monjes sobre la pista definitiva. Pero tal vez este hecho respondiera a oscuros propósitos: el rey Enrique tenía por aquellos tiempos serios problemascon los galeses, los antiguos habitantes britanos ahora confinados enlos valles occidentales a los que intentaba definitivamente someter. En realidad, parece ser que Arturo había sido un rey bretón que en el sigloVI obtuvo señaladas victorias contra los anglo-sajones y al cual los tiempos posteriores, principalmente bajo-medievales, le rodearon de laaureola mítica y caballeresca con la que ha llegado hasta nuestros días.Corría el rumor entre los galeses de que Arturo - en base a una leyenda en la que se decía que no había muerto - volvería para liberar Gales del yugo inglés. Los monjes se sumaron a la masiva moda del hallazgo dereliquias en toda la cristiandad y se ajustaron a las conveniencias del monarca con tal de demostrar al amenazante pueblo galés que su mítico rey estaba definitivamente muerto y sus restos reposando en la abadía de Glastonbury, en Inglaterra. Podría ser ésta la intención. Aunque tambiénes cierto que otra importante línea de la tradición había situado siempre en Glastonbury (antes la misma Britania que ahora se dividían Gales e Inglaterra) el cuerpo sepulto de Arturo. Autores como Leslie Alcock, en su libro Arthur’s Britain, defienden esa tesis y la autenticidad de los restos enterrados en la abadía. Toda la tierra de Glastonbury presenta una relación con el ciclo artúrico. Así, la colina que se dibuja en la lejanía - Cadbury Hill - se dice que es el sitio exacto donde estuvo enclavada la mítica capital del rey Arturo y suscaballeros: Camelot. La boscosa colina de Chalice Hill, al lado del Tor, tiene en su base el pozo del cáliz (Chalice Well), el pozo sacro en cuyo interior se encuentra el Santo Grial traído por José de Arimatea, crístico equivalente de la era de Piscis al más antiguo Caldero de la Sabiduría céltico, la mística vasija de la luz y el conocimiento que había sido desde la noche de los tiempos la suprema causa de santidad. Representada en el Chalice Well se encuentra una de las formas básicas de la geometría sagrada y representación de la era crística: la proporción creada con la intersección de dos círculos de la cual resulta la Vesica Piscis. De Camelot, los caballeros del rey partían en busca del Santo Grial; aparentemente una paradoja: una larga peregrinación, una búsqueda iniciática que, tras recorrer un largo camino en pos del perfeccionamiento, volvía por las sendas del laberinto a la misma tierra de Camelot, a Glastonbury, al antiguo Templo de las Estrellas donde el Cielo está en la Tierra y donde los ocultos gigantes aguardan. Un paisaje oculto sobre la tierra para el que pasarían muchos siglos antesde mostrarse a ojos que pudiesen comprender.
EL PAISAJE OCULTO .- En 1929 sucedió algo que abrió una luz a esa comprensión: KathrynMaltwood, en su libro A guide to Glastonbury’s Temple of the Stars,reveló un sorprendente descubrimiento acerca de la zona de Glastonbury y pueblos vecinos. Se hallaba en una colina desde la cual divisaba toda lacampiña cuando tuvo una suerte de revelación; en un momento, todo el oculto paisaje se mostró ante sus ojos. Siguiendo los pliegues naturalesdel terreno, cursos de agua, caminos ancestrales, las High Street de las poblaciones, taludes, terraplenes, vio dibujados los doce signos del zodiaco dentro de una vasta área de unas diez millasde diámetro. Comprendió entonces Maltwood la leyenda que hacía referencia a gigantes ocultos en el paisaje. El conjunto del Templo de las Estrellas, el santuario celestial, mostraba su significado: al parecer, diseñadas por una antigua y desparecida cultura, siguiendo la equivalencia hermética entre lo superior y lo inferior, cada figura zodiacal sobre la Tierra se correspondía con su constelación en el Cielo ocupando su lugar bajo ella. Kathryn Maltwood se ocupó de tomar fotografías aéreas que le confirmaron en su apreciación. Semejante a la lejana Nazca peruana que el mundo occidental descubriría años después,era desde el aire la única manera de apreciar los dibujos en su totalidad. Los gigantes del zodiaco se representan en el paisajesiguiendo las antiguas formaciones del terreno, englobando aldeas y pueblos enteros o gran parte de ellos, como la población de Somerton situada en “una pata” de Leo, o la pequeña ciudad de Street que ocupa “cabeza y cuello” de Aries. Tal vez gracias al cuidado de unos monjes conocedores de la antigua sabiduría han llegado hasta nosotros las inmemoriales líneas que en otros lugares han desaparecido. En este gigantesco conjunto zodiacal, el Tor de Glastonbury se encontraría situado dentro del signo correspondiente a Acuario aunque no esté representado por escanciador de agua alguno sino por el Ave Fénix con sus alas extendidas, símbolo acuariano que renace de sus cenizas para restablecer la luz del espíritu. Entre los signos de Acuario y Piscis se encuentra la iglesia. Fuera del círculo del zodiaco se encuentra otra figura adicional: tendido en el suelo y con el hocico formado por el túmulo artificial de arcilla roja de Burrow Mump, está el gigantesco Perro de Langport: el guardián del Templo de las Estrellas, representación en la tierra de la constelación del Can Mayor cuya estrella principal es la venerada Sirio. El descubrimiento de Kathryn Maltwood parece tener un antecedente. A finales del siglo XVI, el matemático y cartógrafo - además de mago,astrólogo y alquimista - John Dee habría sido ya conocedor de la existencia de la representación de los signos del zodiaco sobre el suelo de Somerset. Un suelo que, tomando Glastonbury como eje, se ve atravesado además por multitud de líneas rectas que unen lugares sagrados. Una de ellas es especialmente destacable por unir el punto más oriental de Inglaterra con el más occidental: Ness Point en Lowestoft,East Anglia, y Land’s End en Cornualles. Glastonbury: un paisaje entre la realidad y la fantasía. Una vez al año,en los días del solsticio de verano, sobreviene una extraña y desconcertante mutación: la bucólica y apacible campiña se convierte en la sobresaltada y ruidosa campiña, también - eso sí - inglesa. Un multitudinario festival de ruido "rock" hace perceptibles en el espíritu menos sensible las vibraciones del lugar, vibraciones en el sentido más prosaico del término. La lastimosa transfiguración de un emplazamiento mágico: del ensalzamiento del espíritu a su hundimiento.
Que el Arcángel San Miguel nos proteja.

© Martí Pié

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CAOR NOEGA

2009-02-25T18:21:00.003+01:00

EL REAL VALLE DE CABUÉRNIGA

¿POR QUE CABUÉRNIGA SE LLAMA CABUÉRNIGA?
En un escrito de 978 del Cartulario de Covarrubias se puede leer "In Kaornega, illo monasterio Sancti Fructuosi que vocintant illa Mina". La cita a la población de La Miña (o "Lamiña", la más antigua del municipio de Ruente) nos permite saber el nombre del valle en la Alta Edad Media: "Caor Nega". Luego, por deformación derivó al actual "Cabuérniga". Hasta ahí la historia. Pero si analizamos este nombre que nos brinda el Cartulario podemos tratar de rastrear su etimología. "Caor" es lo mismo que "Car" o "Quer", o con "k" si se quiere. Palabra de origen prehistórico que hace referencia a la parte prominente (de ahí "cara") y por extensión a la piedra, a la roca, al punto elevado, a una altura rocosa y, como extensión, a "ciudad" o más propiamente "establecimiento", pues en - sobre - la roca o lugar prominente se levantaba el hábitat. La palabra "car" hunde sus raíces en la profundidad del tiempo y da nombre a sitios como Karnak en Egipto, Carnac (el mismo topónimo) en Bretaña, Caermarthen en Gales, Cornualles en Inglaterra, Quer Foradat en el Pirineo catalán, Cabuérniga o Carmona en Cantabria. La vocal muta de "a" a "o" (o aparecen las dos conjuntas) o de "a" a "e"; un fenómeno muy frecuente en toda observación filológica. La segunda parte del topónimo: "Nega" (o "Niga") lo encontramos de forma repetida en topónimos como los señalados "Car-nac", "Kar-nak", "Cor-nualles" (o "Cor-nwall" en inglés)... "Nega" a solas lo encontramos en la localización de "Noega" en Asturias, "Noya" en Galicia, "Noja" en Cantabria, "Anoia" en Cataluña, parece ser que también "Noriega" (en Asturias), etc... Y en todos estos nombres, amén de su evidente relación fonética con "anegar", acostumbra a haber un punto en común: una leyenda que les vincula con la llegada de Noé, el patriarca que se salvó del Diluvio. O los que se salvaron del Diluvio: en plural. En América, los nahuas se consideran supervivientes de una gran inundación que sepultó en el océano a su patria original. También los inuits tienen una leyenda que narra como algunos pocos se salvaron del gran diluvio. La misma palabra: nahua, inuit, Noé, Noega... Noega hace también referencia concretamente - según la leyenda - a una nieta de Noé. En Noya, en Galicia, la tradición cita su arribada a esa localidad para repoblarla tras el Diluvio. Noega tiene el significado de "relativa a Noé". Cabuérniga - Kaor Nega -, puede bien ser pues "la población (el establecimiento, la ciudad) de la de Noé" (o "los de Noé"). En Cabuérniga, en sitios elevados como atestiguan los menhires de Sejos o las estructuras tumulares de la Braña de la Haya (Carmona) y de la Braña del Pozo (Valle), se habrían podido establecer algún día los supervivientes de la gran inundación que acabó con la cultura que nos legó las pinturas de Altamira, El Castillo, Chufín, El Pendo, Covalanas, El Pindal, etc... Y tuvieron buen cuidado de levantar su nuevos hábitats en lugar encaramado: no fuese a caerles de nuevo el cielo sobre su cabeza... y alcanzarles el agua.

¿POR QUÉ EL VALLE DE CABUERNIGA ES "REAL"?

El valle de Cabuérniga o Caórnega estuvo bajo la dominación de la casa de Mendoza-de la Vega, punto confirmado por sentencia real de Juan II en el año 1444. Este dominio señorial sobre tierras habitadas por gentes de behetría dio lugar en 1544 a un pleito que se entabló en 1544 y que se conoce como el "pleito de los Valles" pues comprometía a Cabuérniga junto con los otros valles de las Asturias de Santillana. Dicho pleito no sería resuelto hasta 1581 y en tal resolución se reconocía el realengo de estas zonas. Quedaban bajo el rango superior del rey en detrimento de su vasallaje anterior.

Martí Pié Boada

SERES MITOLOGICOS DE CANTABRIA

2009-02-04T15:35:00.000+01:00

Os remitimos a nuestra página web www.laocaeneloceano.es o bien seguid blog abajo y allí encontrareis el apartado "ALGUNOS SERES MITOLOGICOS EN CANTABRIA". Hay unos cuantos seres fantásticos relatados allí. Si encontrais a faltar alguno, por favor hacédnoslo saber.

HA VUELTO A SUCEDER CON EL CHOCOLATE

2009-02-03T15:14:00.000+01:00

Pues sí, ha vuelto a suceder. Hace unos días vinieron unos clientes y se dirigieron hacia nosotros para que les sirviéramos unos chocolates con corroscones. Nos comentaron que venían desde Renedo porque una señora les había recomendado el venir a nuestro establecimiento, que hacíamos - les dijo - "el mejor chocolate del mundo".
¡Gracias señora de Renedo! Gracias por tener a nuestro chocolate en tal consideración y gracias por enviarnos clientes.
Nos esmeramos (como siempre) y les preguntamos al final si habíamos sido capaces de dar cumplimiento a sus expectativas, a lo que nos contestaron con elogios.
Pues, todos contentos, ¿qué más podemos pedir?

¡SE SECÓ LA FUENTONA!

2009-01-11T15:34:00.000+01:00

La Fuentona

La Fuentona de Ruente se secó hace unos pocos días. Cerrábamos la tienda precisamente a aquella hora, había un silencio profundo, extraño: no se oía el agua correr.
De "El Diario Montañés":

"La Fuentona de Ruente se secó el pasado domingo durante más de una hora, concretamente desde las 20,15 a las 21,30 horas. Este fenómeno se ha registrado en los años 1970, 1971, 1978, 1991, 1995, 1996, 1998 y la última el 21 de marzo de 2004. El 20 de enero de 1970 fue cuando la Fuentona permaneció más tiempo sin agua, ya que estuvo seca durante cinco horas. El mismo año pero en abril también dejó de salir agua, aunque esta vez fue durante una escasa media hora. El domingo era un día gris y la Fuentona de Ruente se secó durante más una hora sumiendo a vecinos y visitantes en una mezcla de extrañeza y actividad. Unos contemplaban el fenómeno desde el puente romano mientras otros sacaban las truchas de entre las piedras con la ayuda de linternas y calderos para trasladarlas a pozos donde las depositaban a salvo.
A las nueve y media de la noche el agua comenzó a salir a pequeños borbotones que poco a poco fueron en aumento hasta volver a su situación normal, momento en el que los vecinos comenzaron a aplaudir.
Nadie ha ofrecido hasta ahora una explicación final del porqué de esta situación y de su repetición cíclica que, además, no parece estar dictada por su aparición en épocas de sequía.
Posible explicación:
Algunos autores sostienen que estas interrupciones pueden deberse a la existencia de un sistema sifónico en el interior de la cueva, en el que periódicamente la presencia de bolsas de aire interrumpa el flujo de agua. La procedencia del agua de la Fuentona no está tampoco totalmente aclarada. Estudios geológicos citados por 'La Gran Enciclopedia de Cantabria' señalan que la principal absorción puede darse a partir del río Saja, que se sume en la cercana zona de Sopeña."

Sobre la Atlántida

2008-11-29T11:15:00.000+01:00

Las estelas cántabras de Barros y la de Lombera puede que representen la Atlántida. En nuestro logo de "La Oca en el Océano" la estela cántabra está ahí con tal intención.

Y a todo eso, hemos encontrado un texto que consideramos muy acertado. A excepción, eso sí, de la cronología con la que discrepamos abiertamente pues, para nosotros, el cataclismo de la Atlántida es coincidente con el Diluvio recogido por más de 500 narraciones en todo el mundo (entre ellas la Biblia) y es coincidente con la desglaciación (para la ciencia paulatina y para nosotros repentina) que acabó con el mundo paleolítico.

El cientifismo a ultranza que nos ha invadido desde hace décadas es algo que nos impide ver la realidad histórica: desde la teoría de la evolución convertido en dogma de la evolución, hasta el empecinamiento en negar y ridiculizar todo lo que los textos antiguos nos puedan narrar (desde el tubalismo hasta el diluvio pasando por las leyendas, mitos o por el mismo Platón) es algo cargante, ni que sea por la soberbia con la que se acostumbra a acompañar cualquier opinión... perdón, pontificación.

Bueno, pues, hala. Ahí va el texto citado. Un saludo, Mac Greinan.

Una respuesta en un foro...

"Robert dijo
Siguiendo la misma línea de los artículos del Pez (Armentia) y Cia, es uno de los artículos más falaces jamás escrito sobre la Atlántida. Está plagado de falacias revestidas de cientificismo que avergozarían a cualquier científico realmente comprometido, de vocación verdadera. Para empezar, eso de que: "No hay referencias a la Atlántida anteriores y todas las posteriores se basan en lo que escribió el filósofo griego, cuyo discípulo Aristóteles creía que se trataba de una ficción poética de su maestro." Cita o asunto que tanto traen los seudoescépticos y fundacientíficos como una de las principales pruebas en contra de la Atlántida no es más que una de las mayores falacias (o mejor dicho, engaño) perpetradas por los escépticos antiatlantistas y antiplatónicos. No existe ni un solo testimonio escrito atribuido a Aristóteles, es decir, en su corpus (ni siquiera en los pseudoaristotélicos o apócrifos) donde se pueda leer nada ni remotamente parecido a una duda siquiera sobre el asunto de la Atlántida. Al parecer, Aristóteles jamás habló de la Atlántida, y si lo hizo, no se ha conservado ni una sola cita. No sé como es que no sienten ni la más mínima vergüenza de repetir como loros tantas mentiras. Veamos dos tremendas falacias juntas en un mismo párrafo:"El problema, indica García i Rubert, no es sólo que no haya ningún texto sobre la Atlántida en culturas como la egipcia y las mesopotámicas -"que acostumbraban a registrar casi todo"-, sino que además la precisión cronológica de que hacían gala los egipcios invalida la posibilidad de un error de esa magnitud."Al parecer García i Rubert no sabe que en realidad no existen en los textos egipcios y mesopotámicos mención a la mayoría de las civilizaciones de la antigüedad, o sea, al revés de lo que da a entender, la norma en realidad es que en los textos egipcios y mesopotámicos, incluso en los hititas, son mencionados unos pocos pueblos, casi todos los mismos, relacionados con las batallas o trifurcas que tuvieron estas naciones, todos los demás, es decir, la inmensa mayoría de los pueblos, ciudades y civilizaciones del Mediterráneo no son mencionados ni de pasada siquiera, y en cuanto a la precisión cronológica, hace ya más de siete años que se demostró que en ningún momento Platón fija el final de Atlantis en el 9000 antes de Solón (o 11560 a.C.) sino en los tiempos del Bronce Final (alrededor del 1300 a.C.) como ha sido demostrado por una cita que había pasado inadvertida a todos estos sesudos antiatlantistas y que se hallaba justamente en el mismo Critias; en dicho diálogo se precisa que fue en los tiempos en que reinaban los reyes atenienses Cécrope II, Erecteo, Erisictón o Eresictón y Erictonio, y antes de los tiempos de Teseo, según reza en el Critias (110a-110b). Esta época se corresponde aproximadamente con finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro, ya que según las antiguas cronologías recogidas desde la antigüedad clásica, la misma se ubica entre el 1582 y el 1300 a.C. Esto como era de esperar (y esto siempre duele mucho) lo descubrió una amateur no un sesudo científico catedrático de nada. De hecho, la cifra de los 9000 solamente se usa para hablar de la antigüedad de la civilización de Atlantis, es decir, de la fecha de sus origenes, no de su final cuando se econtraban en guerra con los atenienses.Y esta es una asquerosa falacia: "Los pseudoarqueólogos son muchas veces falsificadores", coincide Juan Eslava Galán, quien no se cree "casi nada" respecto a sorprendentes hallazgos submarinos. "Se ha hablado muchas veces de muros y construcciones subacuáticas que son sólo formaciones naturales con apariencia artificial".Resulta que lo que se está demostrando precisamente es lo contrario, que son los científicos "académicos", abanderados de la "Ciencia Oficial", los que realmente falsifican hasta citas clásicas que nunca existieron y las ponen en bicas de grandes filósofosos (como Arsitóteles) para otorgarles autoridad y credibilidad). Por otra parte, el Sr. Eslava Galán se llena la boca, pero en realidad nunca se ha interesado por verificar las últimos descubrimientos realizados en el verano del 2003 y que fueron presentados oficialmente mediante informes arqueológicos incluso ante la UNESCO.Y esto último ya es el colmo del seudocientifismo mas absurdo:"En ningún lado se ha encontrado ni se encontrará algo parecido a lo que dice Platón, sentencia García i Rubert. Pero sólo el nombre de la Atlántida ya vende".Primero, el Sabelotodo Sr. García i Rubert no tiene (ni puede tener) el control absoluto de todo lo que se haya descubierto a nivel mundial, y segundo él no es Dios ni Cronos (Señor del Tiempo) para poder afirmar con con esa soberbia seguridad que jamás aparecerá algo parecido a lo que dice Platón, cuando resulta que ya hace algunos años que aquí mismo en la península ibérica han aparecido varias cosas (ciudades concéntricas incluidas) no solo parecidas a lo que dice Platón sino casi idénticas hasta en la medidas, planta y esquemas arquitectónico, y todo ello excavado y confirmado por la propia arqueología, que al parecer el sabio Sr. garcía i Rubert desconoce por completo. Estos son nuestros maestros y científicos, estos son los que se creen con el derecho de decidir que se escribe y que no, que se dice y que no se debe decir sobre la Atlántida y sobre todos los enigmas de nuestro pasado.Señores investiguen, confirmen los datos, vayan a las fuentes primarias y de paso aprendan a leer un poquito de griego y latín, egipcio y otras lenguas antiguas, y después veamos que milonga os atrevéis a contarnos.
Saludos,
MacGreinan"

12 Diciembre 2006, 11:10

Las estelas cántabras de Barros y la de Lombera, con sus tres círculos hendidos, podrían representar la Atlántida. Como decíamos, el logo de "La Oca en el Océano" luce la estela cántabra con tal intención.

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2008-10-30T22:51:00.000+01:00

Un poco de verde apaisado para relajar y un artículo sobre el Abad Oliba, sobre monasterios, leys o líneas rectas, cruces celtas y otras cosas...

Cuixà- Ripoll- Montserrat
EL ABAD OLIBA
Pervivencias de un mundo perdido en los monasterios medievales (971 – 1046)

Hijo del conde de Cerdanya Oliba Cabreta. Conde de Besalú i Cerdanya, abad de Ripoll i Cuixà (1008-46) y obispo de Vic (1018-46). Fundó el monasterio de Montserrat, priorato del cual sería superior.
Los escritos de los antiguos y los restos arqueológicos no llegan a disipar las brumas que ocultan los orígenes profundos de nuestra civilización occidental. Por el escritor romano Estrabón sabemos de danzas populares celebradas en ciertas épocas del año a la entrada de cavernas sagradas y, siglos después, encontramos documentado que el obispo encabezaba danzas sacras ante la catedral de Chartres. En tiempos medievales, la memoria popular retenía gran parte del legado ancestral que hoy se ha perdido o tan sólo entrevemos. Alrededor del año mil convivían más y más vivas costumbres paganas como la Fiesta de Maya. Mucha de la toponimia reflejaba sin añadidos o cambios su sentido primario, multitud de puntos sagrados conservaban la forma de veneración ancestral en lugar del templo románico que pronto iba a construirse en su lugar, muchas fuentes sagradas conservaban su sentido primario. Antiguos dioses con un “san” añadido a su nombre secular, veían como su identidad era sustituida por la de un supuesto mártir. Tamizado en mayor o menor intensidad, un saber antiguo se transmitió como un conocimiento las más de las veces hermético a través de la nueva religión cristiana que se imponía: un ocasional factor de evolución frente al de revolución e incluso al mismo de imposición. La equiparación cristiana del “Hijo de Dios” con “el Padre” y “su Espíritu” no era un factor extraño : la Trinidad era la expresión de las distintas vertientes de la divinidad sometidas al Todo; el hijo del hombre deviene Hijo de Dios por la elevación de su espíritu, los mortales acceden a la divinidad en cierto modo a semejanza de los antiguos dioses. La religión y la cultura cristiana es heredera en parte de un mundo previo. La Virgen María es “Nuestra Señora” y tiene el sentido de la “Gran Madre” de la antigua religión: Maia, Mari, María. Con el cristianismo un acervo se perdía en occidente mientras otro permanecía en una misma Iglesia que progresivamente se empeñaría en ocultar, ignorar e incluso combatir parte de los verdaderos orígenes de la sociedad en la que se implantaba.
LOS MONASTERIOS
Sin embargo, en el siglo VIII, una forma de espiritualidad radicalmente monoteísta conquistaba la práctica totalidad de la Península Ibérica y penetraba en la Galia; una religión que representaba una total fractura con el reconocimiento de las diversas facetas en la divinidad, una religión que representaba la negación del Hijo de Dios. El Islam, una creencia similar a la del ya antes existente y derrotado arrianismo, avanzaba victorioso. En la invasión musulmana muchos hispano-visigodos arrianos veían vengada por la acción de sus allegados ideológicos árabes la derrota inflingida por Recaredo poco más de un siglo antes; algo que explicaría el misterio de la insólita - por rápida - conquista de la mayor parte del suelo peninsular y de la Septimania: un segmento de la nobleza estaría con ella.
Se daba una vuelta de tuerca en el concepto del monoteísmo que amenazaba con desarraigar a Europa.
Tras la victoria de Carlos Martell en Poitiers en el 732, los francos habían reconquistado en el 768 toda la Septimania mientras las tropas musulmanas retrocedían al sur de los Pirineos. La parte de la cordillera antes ocupada volvería así a formar parte de un mundo espiritual más próximo a lo que de antiguo había sido. A sus pies se extendían las ancestrales Hispania y Galia, territorios en las que unos nuevos señores se establecían: los condes francos. Nacía la Marca Hispánica, embrión de la actual Cataluña. Ya en tiempos visigóticos se habían construido algunos monasterios a semejanza de las primitivas lauras orientales de San Pancomio y San Jerónimo, establecimientos monásticos como Sant Cugat, Gerri o St. Pere de Roda situados en zona reconquistada superaban el difícil período de dominación musulmana y continuaban su devenir histórico. Mientras, nuevos cenobios eran creados siguiendo el avance franco y se multiplicaban a un lado y otro de los Pirineos. El monasterio constituía un importantísimo elemento de la fe restablecida al tiempo que un factor de repoblación y afianzamiento del territorio. La regla benedictina organizaba con eficiencia la vida monacal. La orden creada por San Benito de Nursia, muy afecta al poder franco desde el momento en que Carlomagno la tomara bajo su protección, ocupaba progresivamente tanto los monasterios nuevos como los existentes bajo el poder visigodo. Los benedictinos quedaban como herederos en parte (también en parte como destructores de esa heredad) de un conocimiento anterior, como depositarios de la antigua cultura occidental.
EL ABAD OLIBA
En los Pirineos, el culto en los bosques, cuevas o megalitos daba paso a construcciones en donde habitar la fe. En torno al año 971, la condesa Ermengarda, esposa del conde de Cerdaña y de Besalú, Oliba de sobrenombre “el Cabreta”, daba a luz al tercero de sus hijos que sería bautizado con el mismo nombre de su padre. Bisnieto de Guifré el Pilós, pertenecía a la familia que dominaba la mayor parte de la Marca Hispánica, los condados de Urgell, Cerdaña, Besalú, Osona, Manresa, Gerona y Barcelona. La formación del joven Oliba habría tenido lugar en el monasterio de Ripoll. Probablemente por influencia de su tío, el obispo y conde Miró II Bonfill, y de su amigo el Dux de Venecia Pedro Urséol retirado a monje en el monasterio de Cuixà, Oliba adquirió el convencimiento para vestir los hábitos. En el 1002 ingresaba en el monasterio de Ripoll mientras que al año siguiente renunciaría al cargo condal de Berga y Ripoll para repartir el condado y sus bienes personales entre sus hermanos y diversos monasterios. En el 1008 era elegido abad de los monasterios de Santa María de Ripoll y de Sant Miquel de Cuixà, dos de los más importantes en su época. Hombre que combinaba idealismo y praxis, la vida de Oliba transcurriría como un compromiso con la paz y la justicia posible en un contexto de abusos y luchas entre nobles. Reflejo de una vida a caballo de un Pirineo que el ancestral vivir de sus gentes ha tenido siempre más por cordillera de unión que de separación, procuró imponer a ambos lados la concordia hasta lograr establecer la institución “Pau i Treva” (“Paz y Tregua) o “Treva de Déu” (“Tregua de Dios”). También consiguió establecer un respeto por la “sagrera”, la zona alrededor de un punto sacro que se constituía en refugio a respetar frente a la acción de la violencia.
A las obligaciones de Oliba como abad se uniría en el 1.018 una de nueva: la de obispo de Vic. Entonces fijó su atención en una peculiar zona de la nueva diócesis y que a la vez dependía del monasterio de Ripoll: la montaña de Montserrat, de una sacralidad inmemorial. ¿Su objetivo? Fundar en ella un nuevo cenobio, un priorato del que él mismo sería superior. Montserrat tenía ya un monasterio en sus laderas: Santa Cecilia. La montaña, tras ser reconquistada a los musulmanes, había sido donada en alodio a Ripoll en el 888 y en el 933 por los condes Guifré el Pilós y Sunyer respectivamente. No obstante, hacia el 950, Cesari, un peculiar y enigmático personaje que pretendía ser también arzobispo de Tarragona, obtuvo de la condesa de Barcelona la donación de una parte del macizo donde fundar el citado monasterio de Santa Cecilia así como la posibilidad de anexión de algunas ermitas, entre ellas una dedicada a Santa María, a “Nuestra Señora”. Oliba hace que Ripoll reclame sus derechos sobre Montserrat y reivindique la propiedad de la montaña. Sin embargo, de forma sorprendente, no pleiteó por el monasterio de Santa Cecilia. El lugar del interés del abad Oliba era otro: el preciso y exacto lugar en el que ya se veneraba a la Madre: la ermita de Santa María.
LA LEYENDA
Según la leyenda, en el año 880, un sábado al anochecer, unos pastorcillos divisaron sorprendidos cómo sobre la montaña de Montserrat una luz descendía del cielo entre una suave melodía. Al sábado siguiente volvieron con sus padres y tuvieron la misma visión. Avisado el obispo, fueron con él al lugar y por cuatro sábados consecutivos experimentaron lo mismo. Apercibidos de hacia donde la luz dirigía su resplandor, llegaron a aquel punto. Allí, en el silencio (“silencio”, cuya raíz es la misma que isil, “secreto” en vasco, el mismo nombre de Isis), en la secreta oscuridad de una cueva, hallaron la imagen de una Virgen Negra. De una Virgen Negra. Intentaron llevársela pero - como tantas veces se atribuye a una imagen encontrada - les fue imposible. Maia es el lugar, la tierra misma. Una leyenda. Una leyenda que, para ser leyenda, aporta un dato tan preciso como el año del suceso: ¿el año de la recuperación de una antigua imagen puesta a salvo de los musulmanes iconoclastas? En esa zona que la leyenda cita, en la inmediación del punto esotérico de la cueva, en la ermita de Sta. María, decidió Oliba establecer su cenobio.
También una leyenda narra la existencia de una devoción anclada en la noche de los tiempos en el monasterio de Ripoll: los musulmanes en su avance habían destruido el antiguo culto a Nuestra Señora. Años más tarde, Carlomagno, en su labor de reconquista, halló a cinco ancianos que de forma milagrosa habían conseguido preservar dicho culto. El emperador expresó su deseo de construir un monasterio pero sus obligaciones lo reclamaron a otros lugares, lo cual fue aprovechado por los sarracenos para lanzar una razia y asesinar a los cinco ancianos. Sin embargo, éstos habían logrado ocultar la venerada imagen de la Señora tras un muro. Ya bajo el mandato del conde Guifré el Pilós (Wifredo el Velloso), éste decidió construir el monasterio que el monarca proyectara, aunque no obstante nadie sabía del paradero de la imagen venerada. Una noche, el conde tuvo un extraño sueño: una dama de gran belleza se le apareció y le invitó a que la siguiera hasta unos acantilados para señalarle un muro que se confundía con el roquedo. Advirtió entonces el conde la presencia de un anciano que rezaba ante aquella pared. Se acercó y se percató de que era el mismísimo emperador Carlomagno. Éste le habló acerca de restaurar el antiguo culto del lugar. Guifré tomó como suya aquella voluntad, se comprometió en la búsqueda de la imagen oculta y expresó la intención de que, en caso de encontrarla, regalaría a la Virgen María la más valiosa de las joyas que pudiera encargar. Guiado por el pasaje onírico, recorrió con la ayuda de los monjes del nuevo cenobio las cercanías de Ripoll hasta hallar los acantilados que la dama le mostrara. Allí estaba el muro ante el que había visto rezar a Carlomagno. Al acercarse, la pared se desplomó para descubrir la entrada a una cueva y, en ella, la imagen que parecía aguardarlos. El hijo del conde – Radulf - que luego vestiría los hábitos de monje en el monasterio, ofreció la joya prometida por su padre. Santa María de Ripoll constituye pues otro lugar de santidad desde antiguo, la Madre es allí venerada desde tiempos ancestrales, la misma Maya o Mari venerada en todo el occidente y que hoy todavía se conserva en el recuerdo de la mitología vasca. María. La Señora.
EL MONASTERIO DE CUIXÀ

Más al norte, en la vertiente gala de los Pirineos, en la falda del macizo del Canigó, el monasterio de Cuixà tiene su origen en las catastróficas inundaciones del río Tet que en el año 878 acabaron con el antiguo cenobio de Sant Andreu d’Eixalada. Al quedar éste destruido, la congregación se trasladó hacia un terreno propiedad de un monje, Protasio, que había levantado allí una celda monacal dedicada a San Germán. En el monasterio de Cuixà, se decía que en la cripta se guardaba algunas reliquias del escenario de la Natividad. La conocida como “Cripta del Pesebre”, cueva en el seno de la Madre Tierra, está bajo la advocación de la “Mare de Déu” (Madre de Dios). Tras las naves custodias dedicadas a los arcángeles Gabriel y Rafael se debe cruzar una puerta de grueso dintel para acceder al santuario. La cripta es un recinto de planta circular, en realidad anular debido al macizo pilar central que sostiene la vuelta de cañón del techo. Una sorprendente esfericidad en todo el ámbito semeja el útero materno. Allí se abre a levante una absidiola que alberga el altar de María, la Madre. El conjunto del monasterio está dedicado a San Miguel, el vencedor (aprehendedor) del dragón, de la serpiente que se estira sobre el terreno para conectar los puntos de santidad. La iglesia de Sant Miquel de Cuixà fue comenzada por el abad Ponç (muerto el 958) y continuada por el gran abad Garí que la consagró en el 975. El otro gran abad que les seguiría, Oliba, daría relevancia a unos puntos unidos en la distancia, unos puntos sagrados que presentan una especial característica. Un sutil y a la vez colosal detalle.
LA LINEA RECTA
Sant Miquel de Cuixà y Santa María de Ripoll - los dos monasterios de los que Oliba era abad - más Sta. María de Montserrat - el nuevo priorato fundado por él y del que sería superior - quedan unidos en la gran distancia por una sorprendente y precisa línea recta. Desde la vertiente norte de los Pirineos hasta el sur de la Marca Hispánica una larga senda completamente recta se extiende salvando montañas, collados, cursos de agua o barrancos. ¿Conocía el abad Oliba esa característica? ¿Fue una razón más para la decisión del obispo de Vic de establecerse en un lugar especialmente mágico de la sagrada montaña de Montserrat despreciando el ya existente y más desplazado cenobio de Santa Cecilia? Los tres puntos sagrados, los tres monasterios de Oliba, se alinean con total, con precisa exactitud salvando una enorme distancia de 120 kilómetros en línea recta. La vieja senda que Alfred Watkins rescató en Inglaterra de un olvido secular dándole el nombre de “ley”, une allí con trazos todavía perceptibles sobre la verde campiña británica los diversos puntos sagrados. Mudos testigos de un conocimiento anterior, los leys conforman la tela de araña que cubre el mundo: la línea que une el punto más oriental de Inglaterra (Ness Point en East Anglia) con el más occidental (Land´s End en Cornualles) a través de Avebury y Glastonbury, la que en el Pirineo enlaza las iglesias del valle de Boí (Erill - Boí - Taüll), las alineaciones que en Carnac de Bretaña apuntan al Mont-Saint Michel en Normandía, las líneas que se cruzan en Nazca, las sendas del dragón en China... Una cultura que un día cubrió el mundo y de la que hoy sólo podemos conjeturar sobre ella, un concepto místico, tal vez una corriente telúrica que sigue el curso de los alineamientos, una línea que une los antiguos santuarios cristianizados en nuestro mundo occidental: templos edificados en lugares de un carácter sagrado ya de antiguo, sobre cimas, en cuevas, en confluencias o emergencias de corrientes de agua..., unas zonas en las que se concentra una energía que un día rigió la tierra. El buen emplazamiento podía ser revelado, sino por conocimiento previo, sí por inspiración o revelación en base a algún hecho excepcional: la primitiva creencia de que los verdaderos centros sagrados podían localizarse por la interpretación de signos y portentos como la aparición de la Señora o de su imagen y por su resistencia imposible de dominar a ser trasladada a otro lugar. En definitiva lo que es lo mismo: la veneración del lugar en sí más que la veneración de la propia imagen. En tales alineaciones la figura de San Miguel, el vencedor del dragón, del conocimiento hermético, se hace presente. Aún en el tardío siglo XII encontramos referencias a la vieja línea recta. Así, Geoffrey de Montmouth situó la construcción de sendas rectas en Gran Bretaña durante el reinado del legendario rey Belinus:
“...convocó a todos los trabajadores de la isla y ordenó que se construyese con piedras y mortero un camino para los carros que debía abarcar toda la longitud de la isla, desde el mar de Cornualles hasta la costa de Caithness y que debía ir en línea recta de una ciudad a otra a lo largo de todo el trayecto. La calzada se construyó, así como otras dos que se cruzaban sobre ella en diagonal, siendo toda la red terreno sagrado. Quien allí penetrara, al igual que en una iglesia, estaría a salvo de ataques o detenciones, quedando, en consecuencia protegidos los viajeros que por ella se desplazasen.”
LA “CRUZ CELTA”
Oliba sentía la vocación monacal, se entregaba a la vida contemplativa cuando sus obligaciones se lo permitían. Era común en él pasarse un noche entera rezando para oficiar la misa a la mañana siguiente. ¿Fue una suerte de guía del destino su elección como abad de Cuixà y Ripoll y la posterior elección de Sta. María en Montserrat? ¿Se trató de una inspiración, de un quid divinum? ¿O fueron, en cambio, unas decisiones tomadas deliberadamente, conocedor el conde, abad y obispo de un saber oculto que un día se extendiera por todo el orbe? ¿Podemos creer que tan sólo se tratase de una simple casualidad? Se puede considerar a Oliba como a un hombre santo en la plena acepción de la palabra aun cuando la iglesia, en su peculiar interpretación de la santidad, ni siquiera lo ha beatificado. Era – según palabras del historiador Ramón d’Abadal - hombre bondadoso y prudente de carácter entero e incorruptible, dotado de un gran espíritu de devoción y de una gran sensibilidad. La virtud del gran abad - según su biógrafo, el padre Anselm M. Albareda – “transparentaba en todos sus actos y era vislumbrada por todos”. A menudo sus contemporáneos le tributaron elogiosos calificativos que no suelen darse en vida. Hombre venerado, al que se le llegaron a atribuir hechos milagrosos, podía haber recibido una suerte de iluminación, de clarividencia. Pero también hombre de profunda cultura, introductor de novedades arquitectónicas como la vuelta de cañón, la cúpula, las arcuaciones lombardas o los grandes campanarios, preocupado en aumentar el número - hasta triplicarlo - de los volúmenes de la biblioteca de su monasterio de Ripoll, habría accedido sin duda a muchos de los más profundos conocimientos de la época. El hijo de un conde y conde él mismo, descendiente de la familia más poderosa de un área que más tarde sería conocida por Catalunya Vella, educado desde la infancia en un monasterio para convertirse luego en monje, abad y obispo, podía conocer mucho o parte de una cultura, de una religión, de un saber que una vez había sido. Un elemento aparentemente marginal de la personalidad de Oliba nos puede aportar algo más de luz: su firma. Al nombre, más las letras EPS referentes a “obispo” sigue, al uso medieval, un símbolo: un círculo con una cruz en su interior y, en cada uno de los cuatro espacios que forman los brazos, un punto.
Este símbolo ancestral lo acostumbraban a usar los notarios del medioevo para hacer firmar a quien no sabía escribir, dejando un punto de los cuatro por hacer, para que lo pusiera el firmante. No es éste el caso, evidentemente, de Oliba. Encontramos el mismo símbolo en varias firmas del abad e incluso parece ser que lo lucía en su anillo, por lo que podemos colegir que se trataría de un signo que habría hecho suyo. Un signo interpretable como cristiano por la cruz pero que resulta portador de un mensaje de la más remota antigüedad: símbolos exactamente iguales están

representados en cerámicas ibéricas o petroglifos prehistóricos como los de San Isidro de Montes, en Pontevedra, o - sin los puntos – en grabados rupestres de sitios tan distantes y diversos como Alemania, el Atlas, la ladera de Jurán en la Isla del Hierro, en representaciones pictóricas tan aparentemente dispares como la de los Dogones en Mali, la de los indios lakotas o arapahoes en EE.UU. o la utilizada por los chamanes mayas, o bien como letra o ideografía en una de las tablillas de Glozel de una presumible edad mínima de 13.000 años, o sea perteneciente al período magdaleniense; un signo presente en una amplia geografía europea y atlántica. La cruz con el círculo, la cruz celta, es la ancestral simbología del Todo, del Mundo, símbolo solar, luz de vida, el Todo sin el cual nada existe. La luz. La misma que guió a los pastorcillos en la Santa Cueva de Montserrat o la luz interior que iluminó al abad para que la línea de su vida fuera como la que unía sus tres monasterios. El círculo del sol, el círculo del universo, el círculo de la Tierra, sin principio ni fin, y, dentro de él, la cruz que señala los cuatro puntos cardinales más los cuatro puntos interespaciales que encontramos en el caso del Abad Oliba. Ocho. El infinito, el número de la resurrección, de la justicia y del equilibrio, entre otros simbolismos atribuidos por la tradición esotérica.
En todo el norte de España y ámbito atlántico encontramos trisqueles y esvásticas como en este sarcófago de Lamiña, en el valle de Cabuérniga en el corazón de Cantabria. La cruz en el círculo la encontramos también en Galicia. Y en este punto encontramos una posible explicación del significado del símbolo. En la leyenda gallega de la torre de Breogán tenemos que desde ésta, Ith hijo de Breogán subió a lo alto de la torre hecha construir en la costa por su padre. Desde ella atisbó tierra al otro lado del mar, hacia el Norte. Pidió permiso a su padre para embarcarse hacia lo que sería Irlanda y donde se establecería. Breogán dio su consentimiento para organizar la expedición y le recomendó que su hijo hiciera el viaje montado en su caballo, sin apearse de él hasta que llegara, ya que “sólo así podría tener la certeza de volver a su tierra con facilidad” (¡?!). De Ith y sus gentes provendrían los irlandeses de hoy y de ahí las similitudes entre una y otra orilla atlántica. Pero lo que aquí nos interesa es lo que a continuación relata Leandro Carré Alvarellos en su libro “Las leyendas tradicionales gallegas” (Col. Austral, Espasa-Calpe, 1977): “Esta leyenda de Breogán, o Bregón, y su torre, situada en la antigua Brigantium, existe también en Irlanda. Pero, ¿es solamente una leyenda? En la peña del polvorín de Monte Alto, próxima a la torre, hay representado un grupo de hombre, mujeres y quizá niños o gentes del pueblo, en forma esquemática de cruces; algunas de estas cruces están dentro de círculos, ¿navíos? Y hay un hombre a caballo, ¿Ith, cuando va a embarcarse para la expedición? Desde luego, que aquello algo representa o algo recuerda a perpetuidad. La peña del polvorín es un monumento histórico, indudablemente.”
Es una interpretación más que posible: una representación esquemática de bajeles en un círculo. Se habla en el libro en cuestión de las embarcaciones gallegas a base de ramas y cuero. Representación esquemática si consideramos la forma fusiforme de una embarcación o lo comparamos con los curraghs irlandeses. Pero el equivalente galés a ambas embarcaciones atlánticas, el coracle, es precisamente redondo, como lo era el de los indios Dorset en América, nombre el de la tribu precisamente igual al de una región de la actual Inglaterra. Así es que la cruz puede representar al hombre y la cruz en el círculo, el hombre en el barco. Bien puede ser.
La evolución más que ruptura de la religión, la pervivencia en los albores del segundo milenio de arcanos saberes y creencias, constituye una pervivencia que encontramos también en una bella composición del monje Garcies de Cuixà, hagiógrafo de su contemporáneo Oliba, en la que – en una veneración a la naturaleza - volvemos a apreciar la conexión con el mundo antiguo :
“És aquest lloc, entremig de la partió d’Hispània i de la Gal.lia, en un replec i enfront del Canigó, muntanya de gran celebritat i anomenada. La vall on s’assenta s’estén llargament i per ella decorren les belles aigües del Litron, d’una suau cançó rodoladora. Déu ama aquesta bella solitud, voltada d’arbres antics de dies i de boscatges plens de religió. Diria hom que els àngels vaguen entremig dels troncs sota la pau de les altes brancades”.
(“Es este lugar, en la divisoria de Hispania y la Galia, en un rincón y frente al Canigó, montaña de gran celebridad y renombre. El valle donde se asienta se extiende a lo largo y por el corren las bellas aguas del Litrón, de una suave canción rodadora. Dios ama esta bella soledad, rodeada de árboles antiguos de días y de bosques llenos de religión. Se diría que los ángeles vagan entre los troncos bajo la paz de los altos ramajes.”)
Bosques “llenos de religión”. De religión. Es decir donde se oficiaba la liturgia al modo druidico. Estaba presente en el año mil la antigua sacralidad de los bosques.
APUNTE FINAL
Cabe destacar el caso de un monasterio muy cercano a la línea, tan cercano que incluso, de aceptar un pequeño margen de error, podríamos incluirlo en ella: Sant Martí del Canigó. Este monasterio, como Cuixà en la vertiente francesa del Pirineo, situado sobre un verdadero nido de águilas en la majestuosa montaña del Canigó, está a poco más de un kilómetro de distancia al este de la gran senda. Un kilómetro sobre 120. El abad Oliba intervino en la construcción y consagración de una abadía que recoge en su seno las advocaciones de Cuixà, Ripoll y Montserrat: la cripta, en contacto con la Madre Tierra, está dedicada a Sta. María, y en el primer piso del campanario se encuentra la capilla dedicada a San Miguel, potencia celestial dominadora de la serpiente, de la vieja senda recta.
Oliba pasaría los últimos años de su vida haciendo ejercicio de penitencia en el monasterio sobre el alto roquedo, sobre el “Quer” o “Car” sagrado desde la más remota antigüedad, el “Quer” o “Car” que nombra a puntos tan alejados entre sí como Carmona o Cardiff, Carnac en Bretaña o Karnak en Egipto, o los más cercanos Queralt o El Quer Foradat.
Desde la abadía de Sant Martí del Canigó, el abad Oliba podía contemplar el valle por el cual transcurre la gran línea recta que había constituido el eje de su vida. Una senda invisible. ¿Invisible también en sus días?

Martí Pié

AMBAR EN EL SOPLAO

2008-10-27T16:03:00.000+01:00

(de "El Diario Montañés")

La primera predicción no era exagerada. Cuando hace unos meses se anunció el descubrimiento de un gran yacimiento de ámbar en una ladera del llamado Territorio Soplao (Cantabria) -junto a la cueva del mismo nombre- se apuntó la posibilidad de que el hallazgo fuera único en su especie y se convirtiera en el mejor «laboratorio mundial» para conocer cómo era la Tierra hace 110 millones de años.
Pasados los meses, los nuevos hallazgos en el ámbar del Soplao ratifican la idea del carácter excepcional y destacado del yacimiento. Así lo creen los investigadores que trabajan en él mismo. Y es que las piezas que van surgiendo son únicas y resaltan por su «cantidad, variedad y calidad», al incluir artrópodos.
El depósito de ámbar del Soplao data de hace 110 millones de años y corresponde al Cretácico inferior. Este tipo de yacimientos son escasos en el mundo, especialmente aquellos que contienen bioinclusiones (insectos o plantas atrapados), como es el caso del Territorio Soplao.
Hasta ahora sobresalían los descubrimientos hechos en Oriente Medio (Líbano, Israel y Jordania), al oeste de Francia, el sur de Inglaterra y en el noreste de España. Pero, a decir de los expertos, el ámbar obtenido en muchos de ellos no tiene inclusiones de artrópodos. Por ello, los investigadores dan como casi seguro que el yacimiento del Territorio Soplao se 'desmarque' durante 2009 de los dos que hasta la fecha estaban considerados como los más llamativos de España: Peñacerrada-Moraza (Álava) y Sant Just (Teruel).
Ámbar azul
Hasta ahora, las piezas más espectaculares halladas son las que contienen bioinclusiones y que se originaron en los troncos de los árboles. Se trata, según explican los científicos, de un ámbar de origen sub-aéreo, pero también se han encontrado piezas exudadas en otras partes de las plantas. Además, y por su gran interés gemológico, sobresale una pieza de gran tamaño de ámbar azul -probablemente formada en las raíces y con forma de riñón-. El ámbar azul es escaso y sólo se han localizado piezas similares en la República Dominicana, lo que da una clara idea de la singularidad de esa 'joya'. Un hecho que ya ha propiciado que muchos gemólogos se hayan interesado por la naturaleza del yacimiento.
Como consecuencia de las excavaciones que dirigen las dos investigadoras que descubrieron el yacimiento -las doctoras Idoia Rosales y María Najarro (investigadoras del Instituto Geológico y Minero de España-IGME), han ido apareciendo nuevas piezas, muchas de ellas únicas en el mundo. Durante la semana pasada y bajo la coordinación de las dos investigadoras, se ha continuado excavando en el yacimiento. En esta intervención han participado también tres investigadores de la Universidad de Barcelona -Xavier Delclòs, Carmen Soriano y Ricardo López, todos ellos especialistas en el ámbar de España. La actuación forma parte de un proyecto nacional financiado por el Ministerio de Ciencia a Innovación, en el que también participan otros investigadores españoles, franceses, italianos y americanos. Todos ellos se integrarán en el grupo multidisciplinar que procesará y estudiará los hallazgos de El Soplao.
'Nuevos pobladores'
Entre los «nuevos pobladores» brotados con las piezas de ámbar -de menos de 1 centímetro de longitud- hay arañas e insectos muy bien conservados. Destacan una 'mosca serpiente' perteneciente a una familia que se extinguió hace 65 millones de años; grupos de avispas y mosquitos; un ejemplar de una de las arañas tejedoras más antiguas del registro fósil.
Los investigadores sostienen que «la inusual abundancia y calidad de las bioinclusiones del ámbar del Soplao eleva al máximo las expectativas sobre el descubrimiento de nuevas especies que puedan dibujar, al detalle, la paleoecología de aquellos bosques. Y es que, el hecho de que en el Cretácico inferior coincidieran la diversificación y dispersión de insectos polinizadores con la aparición de las primeras plantas con flores, convierte a estos metros de talud de la cuneta de una carretera en la mejor radiografía de este momento evolutivo en España».

EL MEJOR CHOCOLATE DEL MUNDO

2008-10-22T15:17:00.000+02:00

Os queremos contar una leyenda. Leyenda que, como acostumbra a suceder, no deja de ser historia auténtica. Sucedió hace un par de semanas En tiempos de La Oca en el Océano. Vino un matrimonio que pidió tomar un chocolate con corroscones. Se lo preparamos y cuando se lo servimos, con un corazón dibujado en la superficie del chocolate espeso y humeante, nos dijeron que habían venido porque unos amigos suyos se lo habían recomendado y les habían dicho - atención - que En tiempos de La Oca en el Océano servíamos EL MEJOR CHOCOLATE DEL MUNDO. Nos quedamos anchos como las letras precedentes, en mayúsculas. Pero faltaba algo: que lo probaran ellos. Lo probaron y cuando volvimos a hablar, con las tazas limpísimas y los corroscones desaparecidos, nos dijeron que efectivamente sus amigos tenían razón: que servimos EL MEJOR CHOCOLATE DEL MUNDO. Nos quedamos todavía más anchos que antes, como si lo hubiesen dicho con letras más anchas. Y es que esto de que reconozcan tus desvelos es algo que siempre complace. Ya lo sabeis pues, no sabemos si en realidad hacemos el mejor chocolate pero sí podemos decir que si quereis tomar un buen chocolate (y un buen café, y un buen té, y una buena repostería, y etc.) no dejéis de venir En tiempos de La Oca en el Océano, en Ruente, en el Real Valle de Cabuérniga, en Cantabria. Hasta pronto.

UNA POESIA

2008-10-20T16:18:00.000+02:00

Un café litearte y una posada que os cuida.
¡No como les sucede a otros!

EL INUTIL DESAMPARADO

Las diez de la mañana,
vasta extensión del mantel,
platos, vasos y sobras,
jarras en el anaquel.
Colillas en los platos,
el sol sobre la mesa,
la hora del desayuno,
está la mente espesa.
Mermelada y tostadas,
bocado en la cuchara,
los Kellog's en la taza,
el engullir se prepara.
Hojas de Karma-7,
de aceite una mancha,
la vajilla grasienta,
lo ocupado se ensancha.

Sin madre que le cuide..

Restos en los platos,
pringosa salsa aquélla,
Johny Walker en vaso,
vacía la botella.
El Capitán Frudesa,
dos gambas al ajillo,
la noche antes la cena,
ciruelas y membrillo.
Vasos y platos sucios,
acre olor a fritos,
leche Pascual en el brick,
los demonios y los mitos.
Desorden en la mierda,
las manzanas podridas,
mondarajas y migas,
las hogazas mordidas.

Sin madre que le cuide...

Piel de plátano y moscas,
oh, cuánto sitio falta,
mezcla en la cafetera,
café, achicoria y malta.
Agobio del espacio,
pereza tras el cenar,
infame caos colosal,
ahora el mal yantar.
Servilleta arrugada,
la explosión se prepara,
del espacio el agobio,
la mano se dispara.
El Ketchup por el suelo,
vorágine espantosa,
las sobras contra el cristal,
el gran furor acosa.

Sin madre que le cuide...

Al aire la leche Ato,
cereales cagaderos,
manchan la estancia aquella,
Choco-Smacks traicioneros.
Plato que va volando,
mahonesa que estalla,
ojos desorbitados,
el hambre que se acalla.
De alta tensión los cables,
los pájaros sobre ellos,
fijo miran la escena,
tras los vidrios aquellos.
Explosión de Duralex,
vuela, vuela revista,
torbellino de pasión,
la mesa está lista.

Sin madre que le cuide...
Ni esposa que resista.

Martí Pié. Primer premio, V Premio de poesía "Vila de Sant Boi". Ayto. de St. Boi de Llobregat (Barcelona)

2008-07-26T15:58:00.000+02:00

SOBRE LA FUENTONA DE RUENTE, EN CANTABRIA.
Dice la leyenda que una anjana habita las profundidades de La Fuentona en Ruente y que se complace en cortar el agua a su antojo. En efecto La Fuentona es un manantial intermitente pero con una característica singular: el agua se ve cortada sin ninguna causa aparente. Se trata de un enigma indescifrado por el momento, tan sólo teorías tan válidas o menos válidas que la leyenda de la anjana justifican el hecho de que deje de fluir durante unas horas. Las últimas interrupciones de que tenemos constancia tuvieron lugar en septiembre de 1991 y en invierno de 1996, sin perjuicio de que pudiera haber de posteriores. Y desde luego de anteriores, ya los romanos citaron al parecer la existencia de tal fuente. En un siglo hay documentadas una docena de intermitencias ocurridas independientemente de ser tiempo lluvioso o sequía, de avenidas o de estiaje.
Adjuntamos un texto encontrado en internet, en la página
"216.239.59.104/search?q=cache:RhfgUS_T0MMJ:exploraciones.galeon.com/amigos1796057.
html+ruente+PESCA+fuentona&hl=es&ct=clnk&cd=4&gl=es"
, la cual citamos.
Se ha estimado que hayan podido llegar a 20 a lo largo de la centuria,incluyendo algunas no detectadas, ocurridas a lo largo de la noche. Este fenómeno geológico,catalogado de Interés Geológico Nacional por el IGME, ha merecido la candidatura a sertitular de las Fuentes Tamáricas descritas por Plinio en el Siglo I D.C., e inspirado abundantesleyendas populares, narraciones literarias, invitaciones al turismo y evocaciones poéticas desdetiempos antiguos hasta nuestros días, manteniendo su interés etno-geológico. Con las aguas deesta cueva se movieron viejos batanes y molinos harineros, piscifactorías de trucha y una de las primeras centrales hidroeléctricas de Cantabria; hoy día sigue siendo útil, surtiendo de agua potable a varias poblaciones de la cuenca del Saja..

INTRODUCCIONEn el año 1991, ocasión en que la Fuentona dejó de manar, se omitió publicar la referenciapor la escasa aportación que suponía al recuento de las intermitencias registradas. La últimaparada de esta abundante fuente -más podríase llamar río si juzgásemos su caudal y olvidáramoslos pocos cientos de metros que recorre hasta abocar al Saja- que ha tenido lugar el mes de marzode 1996 me ha sugerido retomar ya de nuevo este fenómeno hidrogeológico y etnográficoexcepcional para actualizar la estadística de paradas documentadas hasta el momento actual, ycomo resumen de lo publicado con anterioridad.El interesante fenómeno, que ha dado fama y misterio a esta cavidad y al pueblo en que seasienta, consiste en que el manantial que en ella nace, con flujo regular que puede oscilar entrevarios metros cúbicos por segundo en avenida y varios cientos en estiajes medios,repentinamente deja de manar por un tiempo que oscila entre algunos minutos y varias horas, yal cabo vuelven a surgir sus aguas con el mismo caudal anterior. Desde hace siglo y medio laFuentona de Ruente ha sido puesta en relación con la Fuentes Tamáricas de las que Pliniodescribió la intermitencia y la mala suerte que producía el llegar a verlas y encontrarlas sin agua.La relación de los abundantes topónimos españoles que contienen la expresión "Tamar..." con corrientes de agua, algunas de ellas procedentes de fuentes intermitentes, nos hace pensar en laposibilidad de que los estudios sobre la cita del geógrafo romano no se deban dar por cerrados.Fuente inspiradora de argumentos literarios, son destacables por la belleza o construcción los escritos de Manuel Llano -a la altura de toda su obra- y de Juan Sierra Pando.Su interés espeleológico se despertó a raíz de la larga parada que tuvo 1990, abordándose su estudio desde la Sección de Espeleología Sautuola de Santander y los equipos de estudiosos del entorno del Museo de Prehistoria y Arqueología de Santander.
RELACION DE ULTIMAS PARADAS:Con ocasión de haber ocurrido un nuevo capítulo en las intermitencias, a finales del inviernodel recién concluido año 1996, pareció oportuno añadir a la escasa casuística existente las nuevasocasiones en que el manantial de Ruente se quedó sin agua. Hace esta última el número doce delas documentadas o relatadas oralmente, por los vecinos, en lo que va de siglo, a cuatro años desu final; es probable que el número sea, sin embargo superior, pues desde 1970 hemos registradosiete paradas, aunque sin perioricidad regular, que ofrecen una media aproximada de una paradacada siete años; se ha comprobado, tanto por los seguimientos personales como por los artículosde prensa, que algunas ocasiones pasan desapercibidas y que en otros casos los vecinos olvidanlas fechas concretas, salvo cuando tienen varias horas de duración o se genera mayor animaciónen la pesca de truchas que quedan en seco sobre las piedras del cauce.El registrar y publicar en detalle todas las paradas se dirige a un objetivo sencillo ya abordadocon anterioridad, pero que necesita más datos para su resolución: Correlacionar las paradas conlas incidencias meteorológicas, tales como pluviometría y puesta en carga de los acuíferos, nievey desnieve, régimen de vientos, etc. Si el fenómeno de la intermitencia sigue manteniéndose yestá en relación con alguno de estos factores mencionados, se podrán dilucidar en el futuro lasincógnitas que hoy se nos plantean en torno al curioso mecanismo de intermitencia deperiodicidad y duración caprichosas, así como la cuenca de captación y otras cuestiones al estilo.Siguen los datos de las tres últimas secas, incluyendo algunos comentarios periodísticos queresultan muy ilustrativos. Se da también la relación del resto de paradas que hemos podidodocumentar hasta la actualidad.Domingo 17 de Marzo de 1996: El comentarista de prensa informa que se paró entre las cinco ylas seis de la tarde, saliendo de bares y casas los vecinos del lugar para asistir al espectáculo yhacer acopio de truchas que se quedaban en seco sobre las piedras. A las seis de la tarde el aguabrotó de nuevo, recuperando el gran caudal que llevaba anteriormente, muy crecida, lo mismoque el Saja. Catalogada como Punto de Interés Geológico (L.C., 1996).28 de Octubre de 1995: La Fuentona estuvo parada entre las once y cuarto y las 12 de lamañana (L.C., 1996).VIERNES, 20 de Septiembre de 1991. La prensa local recogió la noticia, que por lo escueta ylos datos que aporta, reproducimos a continuación."El flujo de La Fuentona de Ruente quedó bruscamente interrumpido en la tarde de ayerpor espacio de dos horas, tras lo cual se reanudó normalmente. Este hecho geológico, quepudiera deberse a la existencia de un sistema sifónico en la cueva donde nace el manantial, nose registraba desde enero de 1970. De haberse prolongado más de cinco horas este extrañofenómeno, por el que queda seco el cauce de la Fuentona, los municipios de Cabezón de la Sal yRuente hubieran quedado sin suministro de agua potable, dado que sus redes de captación estánconectadas a este manantial.A las 15.30 horas de ayer, los vecinos de Ruente pudieron comprobar una imagen de laFuentona que no se producía desde hace 21 años. El repentino corte del flujo de agua, levantóuna inusitada espectación entre los habitantes de esta localidad. Hasta que a las 17.30 horas novolvió a salir el agua de la Cueva de la Fuentona, aparecieron en el cauce completamente secodel manantial unas 30 truchas muertas por asfixia.Algunos vecinos penetraron en la cavidad de la Fuentona para intentar averiguar lascausas de esta repentina sequedad. La propietaria del restaurante La Nogalea señaló que "es unfenómeno cíclico que ningún geólogo sabe a ciencia cierta por qué se produce". Minutos antesde brotar de nuevo el flujo de agua, una de las personas que se adentraron en la cueva dijo a losvecinos: "Suena como si quisiera volver a salir otra vez".Catalogada como punto de Interés Geológico en el Instituto Nacional del IGME, laFuentona de Ruente es una surgencia natural por la que desagua un karst subterráneodesarrollado en rocas carbonatadas de edad jurásica." (DE LA PEÑA, 1991).PARADAS PREVIASMartes, 26 de Septiembre de 1978. Hacia la 01 H de la madrugada el ruido de la toma de aguasalertó a los vecinos de una parada que duró unos 20 minutos (Información oral).Miércoles, 28 de Abril de 1971. Por casualidad, un vecino detecta la parada a las 02 AM. Semantiene parada más de tres horas (SIERRA, 1971)Martes, 28 de Abril de 1970. Parada de treinta minutos (LEON GARCIA y GONZALEZCALDERON, 1973), (GONZALEZ BEDOYA, 1971).Martes, 20 de Enero de 1970. Se para a las 8,30 AM durante cinco horas, con gran caudal, estimado en 2000 l/s (LEON GARCIA y GONZALEZ CALDERON, 1973), (ALERTA, 1970).1950. Se recuerda que este año se quedó seco el sector difuso del manantial (Noticia oral).1936. Primera de las paradas recordadas entre los vecinos actuales de Ruente (Noticia oral).
MENCIONES HISTORICAS Y ESTUDIOS SOBRE LA FUENTONA1845-50. El diccionario de Madoz recoge, en el epígrafe Ruente, que en este pueblo "... correnlas aguas de un arroyo que se forma de las de una fuente que nace en la población con talabundancia que sin dificultad supera a las que dan origen al caudaloso Ebro; esta fuente tienela particularidad de secarse por períodos de 1/2. 1 ó 2 horas, volviendo luego a brotar con lamisma fuerza de ordinario." (MADOZ, 1845-50).1864. Amalio Maestre recoge la cita de la Fuentona, a la que describe como "...una fuente deesquisita calidad y sumamente abundante que tiene además la particularidad de serintermitente; fenómeno que se tiene observado desde una antigüedad muy remota." (MAESTRE,1864).1867. Manuel Assas, conocedor de varias fuentes intermitentes, algunas de ellas próximas ayacimientos romanos, se inclina por la Fuentona de Ruente a la hora de atribuirles las FontesTamarici descritas por Plinio (ASSAS, 1867).1962. Se publican las excavaciones realizadas en Velilla de Guardo (Palencia) en las que losautores atribuyen a la fuente de La Reana las Fuentes Tamáricas que desde antiguo algunoseruditos habían atribuido a La Fuentona de Ruente (GARCIA BELLIDO y FERNANDEZ DEAVILES, 1962). No obstante, la lectura de este trabajo indica que parten del apriorismo desuponer que el nombre de Tamáricas lo adquiría la fuente de La Reana por encontrarse dentro delterritorio de los tamáricos, no contemplando la posibilidad, entre otras, por ejemplo, de que eltérmino "tamarici" sea un topónimo genérico que corresponda precisamente a un carácterintermitente de las fuentes. De hecho hay documentadas otras fuentes intermitentes en territorioespañol; la de Tamarit coincide que además de ser intermitente la acompaña un nombre de raízcoincidente con Tamáricas -topónimo muy sugestivo, pues no es probable la mera casualidad-;hay otras en Frías, la citada de La Reana y la Fuentona de Ruente. A la luz de los estudiosrealizados por los arqueólogos no es aceptable la atribución incondicional de la Reana a lasFuentes Tamáricas, ni por su descripción ni por los indicios arqueológicos; se ha utilizado unsilogismo demasiado simplificado y sin ninguna discusión crítica, a pesar de la autoridad de losexcavadores .1968. Al parecer, hacia este año realizó tinciones la empresa Sniace en el río Saja y pudieron serdetectadas sus trazas en la Fuentona. El autor de la información establece una relación entre laaparición de los trazadores y que el grueso del caudal proceda del Saja, hecho que no concuerdacon las observaciones y mediciones realizadas en otros casos ni con las respuestas directas dadaspor los técnicos de Sniace (RUIZ TAMES, 1985).1969. Estudio geológico de la hoja 1:50.000 Nº 57, (Cabezón de la Sal) del IGME, quecorresponde al Valle de Cabuérniga (SANCHEZ ALONSO et alii, 1969).1972. La Sección de Espeleología Sautuola realiza investigaciones y bucea el sifón de la Fuentona: 60 m horizontales. Se publican unas notas geológicas sobre el origen de La Fuentona(LEON GARCIA y GOMEZ CALDERON, 1973).1977. El Kendall Caving Club bucea de nuevo la cavidad, aproximadamente dentro de loslímites explorados anteriormente por la SESS (KENDALL CAVING CLUB, 1978).1978-1981. Revisión de campo e investigaciones del autor. Se testean las características(temperaturas, oscilaciones de caudal, régimen de turbidez) del Río Saja y de la Fuentona,llegando a la conclusión de que las aguas de ambos caudales no concuerdan en la mayor parte delas situaciones; ello contradice abiertamente el tradicional origen atribuido simplemente a lasaguas de la Fuentona en un sumidero del Saja; sin negar que éste alimente parcialmente el nivelfreático del valle, debe haber otros orígenes adicionales importantes (FERNANDEZ ACEBO,1986). Las indagaciones realizadas cerca de Sniace, que había realizado aforos y estudios, no nosaportaron ningún dato sobre la Fuentona, sigilo incomprensible si no fuera porque obtenían aguapara la factoría y había demanda de agua potable en la comarca. Tampoco a los análisis químicosy bacteriológicos, que consultamos en Diputación, daban abundantes nitritos y coliformes ydeclaraban no potable al agua de La Fuentona, se les atribuyó excesiva credibilidad al no conocerlos pormenores de la toma de muestras y sabiendo de otros casos en que manantiales con fuertecontaminación biológica habían sido declarados potables por la conveniencia “política” derealizar las obras de captación en determinado lugar y no en otro.1984: Debido al ruinoso estado de las instalaciones del nacimiento del manantial, tras realizarselos estudios de 1978-1981 se emite informe al Ayuntamiento de Ruente sugiriendo larecuperación estética del entorno, que sería abordado en años posteriores (FERNANDEZACEBO, 1984).1985. En Octubre, se lleva a cabo desde la SESS y un equipo de colaboradores santanderinos unnuevo buceo de La Fuentona, avanzando verticalmente un reconocimiento que se concluye porlas cuchillas de las paredes y la angostura de la galería tras unos sesenta metros horizontales yuna decena escasa en profundidad (S.E.S.S., 1985).En el mes de diciembre varias notas en la prensa se refieren a que los estudios realizados(unas pruebas colorimétricas realizadas semanas antes y otras de 1968) apuntan a que el agua dela Fuentona procedería del Saja (RUIZ TAMES, 1985), (CAMPUZANO, 1985).No obstante, es necesario aclarar que, por un lado, los técnicos de Sniace no afirmaron talextremo en su momento cuando el autor indagaba esos extremos y que, por otro, como se hadicho, la diferencia de temperaturas entre la Fuentona y el Saja no concuerda con la que lainercia de la trayectoria subterránea habría de condicionar.1986. En el mes de Diciembre, con más recursos técnicos, el equipo coordinado desde la SESSaborda un nuevo intento y los mismos buceadores realizan una inmersión desde el final del tramoaéreo ya conocido. Tampoco se avanzó en profundidad más allá de cotas anteriores. Sin plano realizado de la cavidad y sin que los buceadores desarrollaran una descripción minuciosa de lo explorado o algún reportaje fotográfico, puede decirse que tras cuatro inmersiones el estado delconocimiento morfológico de la cavidad se mantiene en la misma situación que en la primera,realizada en 1971 (FERNANDEZ ACEBO, 1986).

2008-07-09T14:28:00.000+02:00

Queremos aquí adjuntar una información encontrada en http://irlandairlanda.wordpress.com/2008/07/08/mito-celta-%e2%80%93-el-dios-ogma-cara-de-sol-1%c2%ba-parte/
una página muy interesante que habla de las similitudes entre las culturas del arco atlántico. Y más interesante todavía si cabe nos ha parecido poder reflejar aquí el nombre de Oghma, porque aquí encontramos, en el nombre del dios Sol el nombre "oc" ("Oghma" es una forma de escribir la pronunciación "Ocma" u "Ogma" u "Okma"... El nombre de Occidente, del País de Oc, del Ocaso, etc...
Aquí va el artículo en cuestión:

Mito Celta – El Dios Ogma /Cara de Sol (1º Parte)Julio 8, 2008 — irlandairlanda

Ogma, para abreviar, entre otros. Es un polifacético Dios que recibe todos los epítetos arriba mencionados. En la Irlanda pagana celta es denominado “Ogma Grian-ainech” que vendría a traducirse como “el de la faz solar” o “cara de sol”.
Su evolución como Dios pan-céltico podría ser la siguiente:Hijo de Elada, nombre que significa composición poética, y de El Dagdah, sus hermanos fueron Brigit, Oengus Mac Og, Mider y Bodb El Rojo, entre los más conocidos. Tenía por compañera a “Ethan”, hija ésta del Dios de la Medicina Diancecht y tuvo varios hijos, el más renombrado fue “Cairdre”o “Cairpré” que se convirtió en bardo de los Tuatha dé Danann y posteriormente en el bardo universal de tribus galas y bretonas. Otro de sus hijos, Tuirenn, tuvo a su vez tres hijos, Brian, Iuchar e Iuchurba, los cuales asesinaron a Cian, hijo de Diancecht y padre del dios sol, Lugh, por lo que fueron castigados a pagar la mayor multa de sangre jamás impuesta. Debieron conseguir los mayores tesoros del Mundo conocido.
Considerado entre los celtas insulares como un Dios primordial, lazo entre los propios dioses y los humanos. Dios de la elocuencia y del aprendizaje y curiosamente una de las deidades preferidas por los druidas. En la mitología irlandesa, con el nombre “Oghma” representa al campeón divino, un dios que ha convertido la guerra en su profesión. Es una divinidad destacada entre los “Tuatha”. Es su campeón y en sus peleas contra los dioses oscuros fomorianos, de la cual lleva una tercera parte, acentúa su derrota con los ánimos que infunde y sus gestas, apoderándose en la segunda batalla de Magh Tuireadh de la propia espada, llamada Orna, del rey-dios fomoriano “Tethra”. Dicha espada, apuntaré como curiosidad, que podía hablar y recitar sus actos valerosos. También viaja junto a El Dagda y Lugh, para recuperar el arpa mágica del primero robada por los fomorianos. Es también el inventor del alfabeto y escritura Ogham, lo cual ya le concede un atavismo obvio y primordial.
Como deidad mágica tanto por la escritura, como por la palabra, en Oghma la palabra es encantamiento y nombrando una cosa, ya contribuye a crearla. La simbología en su función con los Tuatha, está bien presente en Oghma, siendo el dios de la palabra y elocuencia con cuya habilidad llevaba a los guerreros a la batalla y los enardecía en el combate. Representa la fuerza de esa palabra, su principal y concluyente categoría y la cuidadosa conservación por los druidas, para quienes, como ya sabemos, el lenguaje encerraba una fuerza nutritiva inmejorable y de la cual eran entusiastas guardianes, pues consideraban que ese esoterismo, era demasiado importante para darlo a conocer a cualquiera.
La importancia primordial de esta divinidad entre los celtas insulares, entre guerreros y druidas, nos llega corroborado por los escritos anteriores, recopilados por los monjes cristianos de la Edad Media.

Y aquí añadimos a colación del nombre de "Oc" nuestra poesía:
En tiempos de la Oca,
en el Océano,
al Occidente
de Oc, de Europa, de Cantabria,
donde la cueva Oclusa vela,
Ocurre en el confín de Amaya,
que Apolo Occiduo el dios anhela,
en el Ocaso que nunca halla,
y en la Ocasión que el día quiso,
el carro del Sol Ocultar,
y tras de Isis el velo Occiso,
su eterno renacer Ocupar.

Para el Óculo,
en un momento de Ocio,
un poema ad h Oc.

2008-06-09T21:54:00.000+02:00

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en tiempos de LA OCA EN EL OCEANO
en RUENTE,
en REAL VALLE DE CABUERNIGA,
en CANTABRIA

EL REAL VALLE DE CABUERNIGA
¿POR QUE CABUERNIGA SE LLAMA CABUERNIGA?
En un escrito de 978 del Cartulario de Covarrubias se puede leer "In Kaornega, illo monasterio Sancti Fructuosi que vocintant illa Mina". La cita a la población de La Miña (o "Lamiña", la más antigua del municipio de Ruente) nos permite saber el nombre del valle en la Alta Edad Media: "Caor Nega". Luego, por deformación derivó al actual "Cabuérniga". Hasta ahí la historia. Pero si analizamos este nombre que nos brinda el Cartulario podemos tratar de rastrear su etimología. "Caor" es lo mismo que "Car" o "Quer", o con "k" si se quiere. Palabra de origen prehistórico que hace referencia a la parte prominente (de ahí "cara") y por extensión a la piedra, a la roca, al punto elevado, a una altura rocosa y, como extensión, a "ciudad" o más propiamente "establecimiento", pues en sobre la roca o lugar prominente se levantaba el hábitat. La palabra "car" hunde sus raíces en la profundidad del tiempo y da nombre a sitios como Carnac en Bretaña, Caermarthen en Gales, Cornualles en Inglaterra, El Quer Foradat en el Pirineo catalán, Cabuérniga o Garabandal en Cantabria y Carmona en Cabuérniga. También Karnak en Egipto. Las vocal muta de "a" a "o" (o aparecen las dos conjuntas) o a "e". Es un fenómeno muy frecuente en toda observación filológica. La segunda parte del nombre: "Nega" (o "Niga") lo encontramos de forma repetida en topónimos como los señalados "Car-nac", "Kar-nak", "Cor-nualles" (o "Cor-nwall" en inglés) junto con el topónimo "Car". "Nega" a solas lo encontramos en la localización de "Noega", "Noya", "Noja", parece ser que también "Noriega", etc... Y en todos estos nombres hay algo en común: una leyenda que les vincula con la llegada de Noé, el patriarca que se salvó del Diluvio. O los que se salvaron del Diluvio, en plural. En América, los nahuas se consideran supervivientes de una gran inundación que sepultó en el Océano a su patria original. También los inuits tienen una leyenda que narra como algunos pocos se salvaron del Diluvio. La misma palabra: nahua, inuit, Noé, Noega... Noega hace referencia concretamente - según la leyenda - a una nieta de Noé. Noega es pues "relativa a Noé". Cabuérniga, Kaor Nega, puede bien ser pues "la población (el establecimiento, la ciudad) de la de Noé". En Cabuérniga, en sitios elevados como atestiguan los menhires de Sejos o las estructuras tumulares de la Braña de la Haya (Carmona) y de la Braña del Pozo (Valle), se habrían establecido algún día los supervivientes de la gran inundación que acabó con la cultura de las maravillosas pinturas de Altamira, El Castillo, Chufín, El Pendo, Covalanas, El Pindal, etc... Tuvieron buen cuidado de levantar su nuevos hábitats en lugar encaramado: no fuese a caerles el cielo sobre su cabezas otra vez. ¿POR QUÉ EL VALLE ES "REAL"?
El valle de Cabuérniga o Caórnega estuvo bajo la dominación de la casa de Mendoza-de la Vega, punto confirmado por sentencia real de Juan II en el año 1444. Este dominio señorial sobre tierras habitadas por gentes de behetría dio lugar en 1544 a un pleito que se entabló en 1544 y que se conoce como el "pleito de los Valles" pues comprometía a Cabuérniga junto con los otros valles de las Asturias de Santillana. Dicho pleito no sería resuelto hasta 1581 y en tal resolución se reconocía el realengo de estas zonas. Quedaban bajo el rango superior del rey en detrimento de su vasallaje anterior.

2008-06-09T21:51:00.000+02:00

OTRA VERTIENTE DEL MITO: NUESTRA POSADA Y CAFE LITEARTE
¿POR QUÉ EL NOMBRE DE “EN TIEMPOS DE LA OCA EN EL OCEANO”?
En tiempos de La Oca en el Océano son tiempos que nos lega el pasado y nos ofrece el presente. Tiempos hoy en los que La Oca flota, nada y vuela sobre el Océano de la vida. Tiempos ayer aquellos en los que la Oca sobrevivió cuando la gran isla en medio del Océano se hundió para luego renacer la vida cuando las aguas se retiraron. La relación con el sol, a quien Dios mandó dibujar el Arco en el cielo tras el Diluvio, hace que la Oca represente el nexo de unión con los tiempos de la fascinante cultura que hoy podemos contemplar en Altamira o El Castillo. La Oca sobrevive al Diluvio y se la asocia al sol. La Oca es símbolo de vida y protección. La cultura celta tenía a la Oca como un símbolo sagrado, era mensajera del Otro Mundo. En el antiguo Egipto, la Oca era un animal vinculado a nacimiento y muerte. Las ocas son las aves que vuelan entre el cielo y la tierra manteniendo un nexo de unión entre ambos. Para cofradías y hermandades medievales la pata de la oca era un símbolo hermético referente de la Tríada: como el Tridente de Poseidón - dios de la Atlántida - o el símbolo semejante de la Vieira, la Concha del Peregrino, del Camino de Santiago que precisamente atraviesa nuestros lares, el Camino de las Estrellas que sigue la ruta hacia tierras un dia emergidas. Siguiendo la dirección del camino de Santiago y prolongándolo en línea recta, éste llega a un punto al norte de las Azores. Bien puede suceder que el camino de Santiago, hacia el Oeste, se vea impulsado también por un recuerdo inconsciente de las tierras regidas por quien tenía como símbolo el tridente. En el Océano, en Occidente, en el país de Oc, la realeza adopta el símbolo de la flor de lys. Como el “Algiz” cuyos tres brazos alzados representan al hombre exultante, a la victoria. La Trinidad. La Divinidad.
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2008-06-08T16:19:00.000+02:00

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Una Posada
Una Tienda
Un Café Litearte
En tiempos de LA OCA EN EL OCEANO
La mitología en el Valle de Cabuérniga

Una cosa podemos asegurar:
"La Oca en el Océano" no es una posada cualquiera.

2008-05-24T12:54:00.000+02:00

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De néctares y ambrosías.
De libros y artes.
De mitos y leyendas.

En el Valle de Cabuérniga (Cantabria).

Mitología atlántica. GLASTONBURY

2008-02-09T23:35:00.000+01:00

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GLASTONBURY Historia y mito En tiempos de La Oca en el Océano
Martí Pié

Al oeste de Inglaterra, en el condado de Somerset, asentada en la bucólica campiña con un pasado escondido entre las brumas de mitos y leyendas, la pequeña ciudad de Glastonbury constituye uno de los centros místicos más importantes del mundo. Allí, historia y fantasía se mezclan de forma inextricable. Según William de Malmesbury, el cristianismo de los primeros tiempos estableció en la que se consideraría como Jerusalén de Occidente la iglesia más antigua de Inglaterra (que no de Gran Bretaña, puesto que ésta se estableció en Cardiff, en Gales). El precario primer templo erigido en Glastonbury tendría su continuidad en el monasterio cuyas ruinas podemos contemplar hoy en día. Ya los druidas celtas recogían una antigua tradición por la que se consideraba el lugar como sagrado y lo relacionaban con la tradición del Otromundo, Al decir del autor del s. XII Caradoc de Llancarvan, recibía el nombre de Ineswitrin. Este autor, en su obra Vida de San Gildas, lo latiniza convirtiéndolo en Glastonia y en una nota añadida (tal vez por otro autor) explica que el nombre británico era Ynisgutrin, “isla de Cristal”, que los anglo-sajones establecidos allí habían traducido en su día como “Glastigberi” para pasar a denominarse a sí mismos Glæstingas, “pueblo de Glastonia”, nombre del cual derivaría la forma común en el s.VIII Glastinga ieg, “isla de Glastingas”. En realidad lo “de cristal” responde a una equivocación: el nombre original latinizado contenía en realidad la palabra céltica “glas” pero referida al glasto, no al cristal. El glasto era una hierba sagrada de especial relevancia en las ceremonias religiosas de los britanos. El antiguo Glastonbury se habría denominado pues Ynysglas, con lo que corresponde a “isla de glasto” o “donde el glasto crece”. La traducción pues habría sido hecha a la inversa – del inglés al gaélico - con la intención de reconstruir la palabra originaria ya por aquel entonces en el olvido y, en un precipitado error de deducción, confundiéndose el “glas” gaélico con el “glass” inglés, o sea, “glasto” con “cristal”. Más formas del topónimo aparecen en un poema conocido como The spoils of Annwfn que describe una expedición liderada por el rey Arturo con la intención de hacerse con el caldero mágico custodiado por nueve doncellas en la ciudad fortaleza de Annwfn denominada también con otros varios nombres. Se cita Caersiddi y Caerwydr: “ciudad (etimológicamente “piedra”) de las hadas” - “de cristal (de wydr-vidrio)”. Entre la mayor parte de la intelectualidad británica no se duda de que la etimología de Glastonbury se debe a “glass” o sea “vidrio” o “cristal”, pero están en un error que me permito poner de manifiesto y revelar la correcta etimología, derivada de la venerada planta tintórea.
EL Tor de Glastonbury destaca en su orografía por constituir una notable excepción en el suave paisaje del Brue Valley: en un punto, inopinadamente, elrelieve cambia para levantarse de repente en un singular y sorpresivomontículo: el Tor. Rodeado de un halo de misterio, la cúspide coronadapor una solitaria torre de estilo normando llega a alcanzar los 159 m.de altitud. Allí, en excavaciones realizadas a principio de siglo, sehallaron restos de hábitat prehistórico y del antiguo establecimientomonástico de St Michael on the Tor. La destacada elevación del terrenopone al menos un punto de duda en su consideración de simple colina: deforma ovalada, con suaves gradientes que lo rodean y le confieren unaenigmática forma escalonada, con una leyenda que habla de un mundo ensu interior, consagrada la edificación en su cúspide a San Miguel, conla tradición que lo asocia a la figura del dragón así como a la del ReyArturo y a la mítica isla de Avalon o al Santo Grial, ¿podría tratarsede un túmulo artificial como, entre otros, el vecino de Silbury Hill enAvebury? Su aureola de lugar mágico se adentra en la antigüedad másremota, en la oscuridad de la prehistoria. Su nombre enlaza con otraszonas de la Europa occidental 6. Desde la cúspide del Tor, denominado“Templo de las Estrellas” por una antigua tradición, se divisa toda laextensión del pueblo y un paisaje que, como veremos, oculta un conjuntomístico interrelacionado entre sí a través de una densa trama denarraciones legendarias. Glastonbury se asocia con Annwfn, la míticaciudad, el Avalon en el cual nueve doncellas custodian el caldero mágicode la Sabiduría entre un legado de tesoros ocultos. El Annwfn galés era el reino del cual era señor Gwyn ap Nudd, rey de las hadas. Según la mitología, Gwynn era monarca en el interior del Tor. Enel siglo VI, en los albores de la Edad Media, se narra un encuentro conSan Collen, un eremita cristiano establecido en la sagrada cima del Tor.El santo habría escuchado una conversación en la que dos hombreshablaban acerca de que el rey Gwynn tenía su morada en un palaciosituado en el mismo Tor. San Collen les reprendió: según él, hablaban dedemonios. Los dos hombres le contravinieron y le advirtieron que Gwynnno estaría de acuerdo con que se refiriera a él en esos términos yvendría a su encuentro. Pasó un tiempo hasta que, un día, alguien fue aver a Collen para invitarle a visitar al rey Gwyn. El santo rechazó portres veces la propuesta, pero al fin, ante la insistencia, accedió. Noobstante, en previsión de los peligros que le pudieran acechar, tuvo laidea de llevarse consigo un frasco con agua bendita. Lo escondió bajo elhábito y siguió al mensajero. Entraron en el interior de la montaña poruna puerta secreta, inadvertida para el común de los mortales. Una vezdentro, el invitado comprobó que se hallaban en un maravilloso palacio.Franquearon la entrada de una de las salas de aquel mundo subterráneo yallí estaba Gwyn, sentado en un trono de oro. El rey dio la bienvenida aCollen y, mostrándole una gran mesa preparada con los más suculentosmanjares, le ofreció el participar de ellos. El santo sin embargo,desconfiado, los rechazó. Había oído hablar acerca de la comida de las hadas: quién de ella participaba, se convertía en monstruo condenado avagar eternamente por la Tierra. Ante la insistencia de su anfitrión,Collen, preso por el temor, sacó entonces el frasco que llevaba debajo del hábito y aspergió el contenido a su alrededor. De pronto, el palaciose desvaneció. El santo se encontró tendido en la fría soledad de lacima del Tor...Gwyn ap Nudd había sido en origen un dios - Gwynn, hijo de Nudd -relegado seguramente a rey clandestino por el cristianismo, el cual,como se aprecia en la historia de San Collen y conforme al excluyenteideario monoteísta, no le otorga simpatía alguna.Gwynn y las hadas vuelven a aparecer en el cuento artúrico de la cazadel gran jabalí Twrch Trwyth, en el conjunto de la identificación delrey Arturo con Glastonbury, y del Tor con la isla de Avalon. En suHistory of the Kings of Britain, del siglo XII, Geoffrey de Monmouthdice que el Rey Arturo, mortalmente herido en su postrer batalla deCamlann, fue llevado a la Isla de Avalon para ser sanado de sus heridas.Según Gerald de Gales y Gervasio de Tilbury, que a su vez recogen las leyendas locales, habría sido llevado allí por Morgan le Fay lahechicera y - según Chrétien de Troyes - hermana. Allí, nueve hadasle habrían curado las heridas. Y allí, en Avalon - según se cita -, a sualrededor, enormes gigantes aguardaban ocultos.

EL REY ARTURO .- La identificación de Glastonbury con la isla de Avalon condujo a losmonjes a buscar en el año 1191 la tumba del rey Arturo. Hallaron através de visiones y ciertas indicaciones en viejos manuscritos - al decir de Gerald de Gales - los restos mortales del legendario rey asícomo, a su lado, los de la reina Ginebra. También indica el mismo Geraldde Gales que fue el rey Enrique II quien puso a los monjes sobre la pista definitiva. Pero tal vez este hecho respondiera a oscurospropósitos: el rey Enrique tenía por aquellos tiempos serios problemascon los galeses, los antiguos habitantes britanos ahora confinados enlos valles occidentales a los que intentaba definitivamente someter. Enrealidad, parece ser que Arturo había sido un rey bretón que en el sigloVI obtuvo señaladas victorias contra los anglo-sajones y al cual lostiempos posteriores, principalmente bajo-medievales, le rodearon de laaureola mítica y caballeresca con la que ha llegado hasta nuestros días.Corría el rumor entre los galeses de que Arturo - en base a una leyendaen la que se decía que no había muerto - volvería para liberar Gales delyugo inglés. Los monjes se sumaron a la masiva moda del hallazgo dereliquias en toda la cristiandad y se ajustaron a las conveniencias delmonarca con tal de demostrar al amenazante pueblo galés que su míticorey estaba definitivamente muerto y sus restos reposando en la abadía deGlastonbury, en Inglaterra. Podría ser ésta la intención. Aunque tambiénes cierto que otra importante línea de la tradición había situadosiempre en Glastonbury (antes la misma Britania que ahora se dividíanGales e Inglaterra) el cuerpo sepulto de Arturo. Autores como LeslieAlcock, en su libro Arthur’s Britain, defienden esa tesis y laautenticidad de los restos enterrados en la abadía. Toda la tierra deGlastonbury presenta una relación con el ciclo artúrico. Así, la colinaque se dibuja en la lejanía - Cadbury Hill - se dice que es el sitioexacto donde estuvo enclavada la mítica capital del rey Arturo y suscaballeros: Camelot. La boscosa colina de Chalice Hill, al lado del Tor,tiene en su base el pozo del cáliz (Chalice Well), el pozo sacro en cuyointerior se encuentra el Santo Grial traído por José de Arimatea,crístico equivalente de la era de Piscis al más antiguo Caldero de laSabiduría céltico, la mística vasija de la luz y el conocimiento que había sido desde la noche de los tiempos la suprema causa de santidad.
Representada en el Chalice Well se encuentra una de las formas básicas de la geometría sagrada y representación de la era crística: la proporción creada con la intersección de dos círculos de la cual resulta la denominada como Vésica Piscis. De Camelot, los caballeros del rey partían en busca del Santo Grial;aparentemente una paradoja: una larga peregrinación, una búsquedainiciática que, tras recorrer un largo camino en pos delperfeccionamiento, volvía por las sendas del laberinto a la misma tierrade Camelot, a Glastonbury, al antiguo Templo de las Estrellas donde elCielo está en la Tierra y donde los ocultos gigantes aguardan. Unpaisaje oculto sobre la tierra para el que pasarían muchos siglos antesde mostrarse a ojos que pudiesen comprender.

EL PAISAJE OCULTO .- En 1929 sucedió algo que abrió una luz a esa comprensión: KathrynMaltwood, en su libro A guide to Glastonbury’s Temple of the Stars,reveló un sorprendente descubrimiento acerca de la zona de Glastonbury ypueblos vecinos. Se hallaba en una colina desde la cual divisaba toda lacampiña cuando tuvo una suerte de revelación; en un momento, todo eloculto paisaje se mostró ante sus ojos. Siguiendo los pliegues naturalesdel terreno, cursos de agua, caminos ancestrales, las High Street (ocalle principal) de las poblaciones, taludes, terraplenes, vio dibujadoslos doce signos del zodiaco dentro de una vasta área de unas diez millasde diámetro. Comprendió entonces Maltwood la leyenda que hacíareferencia a gigantes ocultos en el paisaje. El conjunto del Templo delas Estrellas, el santuario celestial, mostraba su significado: alparecer, diseñadas por una antigua y desparecida cultura, siguiendo laequivalencia hermética entre lo superior y lo inferior, cada figurazodiacal sobre la Tierra se correspondía con su constelación en el Cieloocupando su lugar bajo ella. Kathryn Maltwood se ocupó de tomarfotografías aéreas que le confirmaron en su apreciación. Semejante a lalejana Nazca peruana que el mundo occidental descubriría años después,era desde el aire la única manera de apreciar los dibujos en sutotalidad. Los gigantes del zodiaco se representan en el paisajesiguiendo las antiguas formaciones del terreno, englobando aldeas ypueblos enteros o gran parte de ellos, como la población de Somertonsituada en “una pata” de Leo, o la pequeña ciudad de Street que ocupa“cabeza y cuello” de Aries. Sin duda debido al natural conservadurismode los británicos y a su preservación de su patrimonio, y quién sabe sí(como creía Maltwood) al cuidado de unos monjes conocedores de laantigua sabiduría, han llegado hasta nosotros las inmemoriales líneasque en otros lugares han desaparecido. En este gigantesco conjuntozodiacal, el Tor de Glastonbury se encontraría situado dentro del signocorrespondiente a Acuario aunque no esté representado por escanciador deagua alguno sino por el Ave Fénix con sus alas extendidas, símboloacuariano que renace de sus cenizas para restablecer la luz delespíritu. Entre los signos de Acuario y Piscis se encuentra la iglesia.Fuera del círculo del zodiaco se encuentra otra figura adicional:tendido en el suelo y con el hocico formado por el túmulo artificial dearcilla roja de Burrow Mump, está el gigantesco Perro de Langport: elguardián del Templo de las Estrellas, representación en la tierra de la constelación del Can Mayor cuya estrella principal es la venerada Sirio. El descubrimiento de Kathryn Maltwood parece tener un antecedente. Afinales del siglo XVI, el matemático y cartógrafo - además de mago,astrólogo y alquimista - John Dee 13 habría sido ya conocedor de laexistencia de la representación de los signos del zodiaco sobre el suelode Somerset. Un suelo que, tomando Glastonbury como eje, se veatravesado además por multitud de líneas rectas que unen lugaressagrados. Una de ellas es especialmente destacable por unir el punto másoriental de Inglaterra con el más occidental: Ness Point en Lowestoft,East Anglia, y Land’s End en Cornualles. Glastonbury: un paisaje entre la realidad y la fantasía. Una vez al año,en los días del solsticio de verano, sobreviene una extraña ydesconcertante mutación: la bucólica y apacible campiña se traslada, en un viaje imposible y sin embargo real, a la sobresaltada y ruidosa campiña, también - eso sí - inglesa. Un multitudinario festival de estridencia rock hace perceptibles en el espíritu menos sensible las vibraciones del lugar, vibraciones en el sentido más prosaico del término. La lastimosa transfiguración de un emplazamiento mágico.
© Martí Pié

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Ruente. Rutas por Cantabria.

2008-01-30T22:08:00.000+01:00

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Yendo hacia Ruente desde el norte debemos pasar por Cabezón de la Sal, pueblo que debe su nombre a la sal que allí se extraía ya en tiempos del imperio romano. Hace unos pocos años se ha levantado un poblado cántabro de la edad antigua construido con ajustados criterios arqueológicos. No queremos pasar por alto a la entrada de Cabezón de la Sal, al lado del Ayuntamiento, una casa inclinada con un cartel que reza: “Blancos de la Nava”, se refiere a los vinos blancos y se trata de una antigua bodega bajo la que se hundió el terreno debido a la disolución salina del subsuelo, no se la pierdan, es una delicia con todo el carácter del mundo. Es como la Torre de Pisa pero en cántabro. Atravesamos Cabezón de la Sal y su via estrecha de ferrocarril y nos dirigimos hacia el Valle de Cabuérniga, en dirección Reinosa. A tres kilómetros encontramos Carrejo, pueblo donde se hospedó Nicole Kidman durante el rodaje de la película "Los Otros". Pero en Carrejo más importancia que la Nicolasa la tiene la Mariuca: un genuino bar cántabro donde tomar un blanquín y lo que terciarse pueda. Siguiendo el camino, la carretera cruza el Saja y se adentra en la angosta Hoz de Santa Lucía. Tras este paso se abre, espléndido, el Real Valle de Cabuérniga. A la izquierda podemos llegarnos a Ucieda a tomar otros blanquines en los no menos genuinos y acogedores bares que allí podemos encontrar. Vueltos a la carretera ya sólo nos queda enfilar la larguísima recta que lleva a Ruente. Si se han tomado todos los blanquines indicados puede suceder que ésta sea de peaje y que no se vea tan recta, pero palabra que lo es. En ella se encontrará el viajero “En tiempos de la Oca en el Océano”, a la misma entrada de Ruente.
Tan a la entrada que incluso en el mismo jardín tenemos el cartel del pueblo.
Ruente destaca por su puente romano (¿o es románico?) de nueve ojos y por la famosa Fuentona que atraviesa y cuyas profundidades habita la Anjana. La Oca en el Océano está al lado mismo del manantial. Desde el jardín, La Oca puede disfrutar del agua que corre a encontrarse con su hermano el rio Saja.
Más allá de La Oca en el Océano, sorteando o cayendo en las múltiples tentaciones gastronómicas que iran apareciendo, atravesamos Ruente y nos adentramos en el valle para encontrar en el mismo municipio las hermosas casonas de Barcenillas y, en lo alto, Lamiña, el núcleo habitado más antiguo. Atravesado el rio Saja, el viajero entra en el municipio que toma el nombre del valle: Cabuérniga, compuesto por las localidades de Sopeña (donde nació el escritor Manuel Llano), Valle, Terán, Selores, Renedo, Viaña, Llendemozó y Fresneda. Y Carmona. La singular y bella Carmona, al otro lado de la collada de aéreas vistas, bebe las aguas del valle contiguo, las del Nansa. En la parte alta del Saja se abre el municipio de Los Tojos. Ascendiendo la montaña se encontrará el viajero toponimias como El Tojo, Saja, Correpoco y el conjunto histórico-artístico de Bárcena Mayor, amén del propio Los Tojos y el muy encumbrado Colsa.
En la parte alta del valle se abre la maravillosa reserva del Saja. Al final de ésta, el puerto de Palombera es el acceso a Campoo donde el paisaje cambia, el verde se matiza y los espacios se expanden.

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MITOLOGIA CELTA

2007-12-30T20:56:00.001+01:00

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DE LA MITOLOGIA CANTABRA Y SIMILARES: EL DIOS TARANOS
Taranis, o Taranos como se le habría conocido en Asturias y Cantabria, era la divinidad del trueno, del rayo y de la guerra (dios de la truena, protector de los guerreros). Existen multitud de topónimos al respecto, en general relacionados con montes o lugares elevados. El topónimo mas diáfano referido a este dios es Tarañosdios, collado asturiano destacado al parecer por cómo se oyen en él los truenos, lo cual remitiría al dios celta de las tormentas.
En España:
Topónimos de Cantabria.-
- Terán (topónimo derivado de antropónimo, en el valle de Cabuérniga)
- Turieno (en Liébana)
- "Los Táranos" (en Lamadrid) posada y terreno antiguamente dependiente del palacio de Losvia y Posada cuyo nombre se refiere a los propietarios ya de antiguo, la finca de “Los Táranos” (o “Los Taranos”) tiene un punto destacado en alto del que surge un manantial y donde crecen cajigas, castaños y laureles de natural. En el caso de estos últimos no es habitual su crecimiento espontáneo en otros puntos de la región. Los patos y gansos van espontáneamente a “Los Táranos” buscando el lugar expresamente, así como las golondrinas. (Información de la Sra. Raquel García, propietaria de la posada “Los Táranos”).
Topónimos de ASTURIAS.-
- Taraño - (Sella).
- El Táramu (Cangas de Narcea).-
- Tarañosdios (Cangas de Onis), o sea “dios Taranos”, un topónimo diáfano.
- El Tarancón (Ayer).
- Taraña
- (Sieru).
- Tarañes (Ponga).
- Tárano (conc. de Cabrales (Cangas de Onís), lugar de la parroquia de San Martín de Grazanes) - Tárano : Río afluente del Güeña, nace en Tárano (Cangas de Onís) y desemboca en el Güeña por su derecha, en el km. 9 de la carretera de Panes a Cangas de Onís. Tárano : Caserío de la parroquia de Nuestra Señora de Castañedo (Cangas de Narcea) Tárano: Aldea de la parroquia de S. Cristóbal de Priero (Salas) : según Colección de la Diplomatura del Monasterio de Belmonte, Oviedo, 1960: “Es una de las dependencias o predios adyacentes a S. Cosme de Arcelio, con la cual se dona al Monasterio, 1157 y 1158, por la Infanta Doña Sancha. Hoy se llama así a un lugar de la parroquia de Priero, concejo de Salas.”). Taraño (Sella).
- Taranes (Ponga, al N. del Pico Tiatordos – 1951 m. -) Taranes : Riachuelo del mismo nombre (Ponga) Taranes : Pico del mismo nombre (Ponga)
- Tarantielos (Tineo)
- Taraniello (Tameza)
- Taraño (Corvera)
- Taraña (conc. de Siero)
- Tarna (Caso) (contracción de “Tar(a)na”, con la “a” entre la “r” y la “n”, elidida) Tarna (Gijón) - El Tararu : resulta interesante la costumbre de hacer un gran muñeco de blimas y madera en Monsacro, en Asturias, al cual llamaban “el Tararu” y al que prendían fuego el día de Santiago. Según César los galos hacían unos gigantescos armazones de mimbre semejando muñecos en los que encerraban a las victimas de los sacrificios para luego prenderles fuego.
Topónimos de Galicia.-
En PONTEVEDRA : Tirán. Topónimo en LA CORUÑA : Taraño.
En León.-
Topónimo en LEON : Taranilla

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2007-12-20T20:02:00.000+01:00

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ocaoc@hotmail.com

ACERCA DEL LOGO DE LA OCA EN EL OCEANO

2007-12-18T23:33:00.000+01:00

EN TIEMPOS DE LA OCA EN EL OCEANO. Su significado.-

Que al Oeste se vea la estela de Barros y la oca vuele sobre un fondo azul y blanco, no es porque sí. Un punto no se aprecia: al este el logo estaría ribeteado por un margen verde, la costa atlántica europea. Hemos decidido encuadrar un poco y dejar la costa fuera. La parte azul y blanca son las brumas atlánticas sobre el Océano, el Atlántico, el Cantábrico. En nuestro logo la oca vuela sobre las aguas. ¿De dónde viene y adónde va? Desde la estela se dirige a la costa europea. ¿Y esto qué significa? ¿No está la estela de Barros en Cantabria? ¿Qué puede significar la estela de Barros? : tiene una parte central con unas hendiduras y un punto en medio, luego tres canales o círculos hendidos y finalmente una corona que recuerda el sol o la luz, o una explosión, o incluso unas líneas de depresión o hundimiento. Bien. Platón es el único historiador (en este caso es historiador) que nos explica la historia de la Atlántida. Y describe que era una isla en cuyo centro había una montaña baja que distaba 50 estadios del mar: "Posidón... para defender bien la colina en la que habitaba, la aísla por medio de anillos alternos de tierra y mar de menor y mayor dimensión: dos de tierra y tres de mar en total, cavados a partir del centro de la isla, a la misma distancia por todas partes..." Una isla, una colina, un primer anillo de agua, un primer anillo de tierra, un segundo anillo de agua, un segundo anillo de tierra, un tercer anillo de agua y... y luego sigue la isla hasta el mar. Más adelante se especifica que Poseidón construye un templo en la montaña. La estela cántabra en su centro tiene un punto (¿el templo?) con unas líneas curvas ( ¿la elevación vista desde arriba? ). Luego viene un anillo hendido o canal, luego un anillo sobrepujado o anillo de tierra, otro canal, otro anillo, otro canal y... una representación de "indefinido": el sol, el resplandor, el resto de la isla, la explosión, el hundimiento... La Atlántida. La estela de Barros coincide de lleno con la representación de la Atlántida (otra estela cántabra representa también lo mismo: la de Lombera tiene la diferencia del anillo exterior representado por dos serpientes). No decimos que la estela de Barros represente indefectiblemente la Atlántida pues desconocemos la intención última que guió a sus escultores pero sí podemos decir que de tener que representar a la Atlántida, una de las formas sería esta que encaja a la perfección con el Critias, el relato de Platón.

Así tenemos en nuestro logo que la oca vuela desde la Atlántida antes de su hundimiento. La oca sobrevive sobre el Océano (porque puede volar y flotar sobre las aguas) y se dirige nuestras tierras del occidente europeo que, pasado el Diluvio (o la desglaciación) serán su nuevo hogar. Este es la simbología de nuestro logo. Lo que un día pasó En tiempos de La Oca en el Océano. Cuando el Arca sobrevivió al Diluvio.

M. Pié de Oca

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2007-12-15T17:44:00.000+01:00

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En tiempos de la Oca
en el Océano,
al Occidente
de Oc, de Europa, de Cantabria,
donde la cueva Oclusa vela,
Ocurre en el confín de Amaya,
que Apolo Occiduo el dios anhela,
en el Ocaso que nunca halla,
y en la Ocasión que el día quiso,
el carro del Sol Ocultar,
y tras de Isis el velo Occiso,
su eterno renacer Ocupar.

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En la iglesia de Ucieda, en Ruente, se puede ver esta
rueda solar de múltiples brazos.

La mitología se entrelaza y se relaciona en occidente, en nuestra Europa, aunque la relación se extiende a todo el mundo sin excepción, lógicamente con mayores diferencias cuanto mayores son las distancias o diferencias culturales. Pero siempre encontramos alguna relación de "cuando el mundo hablaba una misma lengua". La mitología es una forma de hablarnos de algo que una vez sucedió. La mitología es historia que hay que saber interpretar.

Mitología germánica (y griega):
Helias, el mítico rey, es transportado por una barca tirada por un cisne en una isla donde está la mujer que Dios le destina. (Zeus convertido en cisne llega a la isla de Delos y procrea con Leda, luego Delos será consagrada a Apolo Helios). El relato es una referencia al Diluvio, tras el que aparece el Sol antes oculto, y aparece el Arco Iris por primera vez. La nueva humanidad superviviente pasa a adorar al Sol (Edouard Piette cataloga en los "galets" azilienses la primera "cruz celta" como símbolo solar) . El cisne, la oca, sobrevive al Diluvio y gracias a ella los humanos ven el Sol que los nuevos tiempos traen consigo. Y adoran su luz, "ven la luz". Los monumentos megalíticos señalan al Sol en su movimiento. Las iglesias y monasterios hacen lo mismo: señalan con sus absides la luz solar ahora como símbolo de la luz más profunda que Dios revela por Jesucristo a los hombres que "ven la luz".

P.S., un apunte : ¿sabíais que Helena se escribe con "H", que es un error escribir el tal nombre sin ella porque Helena deriva de Helio o Helias, o sea que participa de su característica, y que Helena de Troya era considerada tan bella - como para desatar una guerra - a causa de la luminosidad solar de su cabello rubio (atributo de Helio) infinitamente más valorado en la latitud mediterranea que enmarcó la tal historia?

EN TIEMPOS DE

LA OCA EN EL OCEANO

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ALGUNOS SERES MITOLOGICOS EN CANTABRIA

2007-12-09T17:12:00.001+01:00

LA ANJANA .- Hada buena que vive, en el caso de Ruente, en las profundidades de La Fuentona. En ese caso le da a veces por cortar el agua a su capricho. Y es que se puede ser buena y a la vez caprichosa. La Oca en el Océano está a la misma vera de las aguas que la gentil Anjana deja manar, las mismas aguas que cruza el bello, menudo y delicado puente de nueve ojos que sube y baja el valle. Un puente románico o romano... que sepamos, no se sabe.... La Anjana lo debe saber.
EL OJÁNCANO .- Monstruo terrible que tiene un sólo ojo en medio de la frente. En La Odisea es llamado “cíclope” por Homero a causa de la redondez del tal ojo. En La Odisea, Ulises precisamente viaja a tierras atlánticas (no se crean la explicación ortodoxa, y como de habitual equivocada, de que el tal periplo sucediese en el ámbito mediterraneo). Como hay Ojáncano, siguiendo la progre ley de paridad, hay Ojáncana. Y como acostumbra a suceder, es más terrible que el macho, según corrobora la leyenda. Los pechos de la ojáncana son tan enormes que se los echan a la espalda. Devoran lo que encuentran aunque sus presas favoritas son los niños. Sin embargo se dice que temen a las monucas galanas, esto es a las comadrejas.
EL TRENTI .- Críptico ser que se complace en jalar las sayas de las mozucas. Habita en el bosque, donde sabe camuflarse bien bajo la hojarasca, los tejos, los jelechos... vete a saber dónde puede haber uno.
EL TENTIRUJO .- Otro ser de la mitología cántabra al que le van las mozas. La Montaña está llena de tentirujos. Si quiere el viajero encontrar unos sin demasiada dificultad los encontrará, y además con toda comodidad, apostados a un lado de los platos de un restaurante de Sopeña que precisamente (qué casualidad) lleva su nombre.
LAS SIRENAS .- En este caso tenemos que volver a citar a Homero: lo mismo en cuanto al encantamiento que ejercen. Pero a diferencia del poeta griego, no son pájaros como en la Odisea sino las que la tradición popular nos ha legado, las de cola de pez. Se puede ver una en el escudo de Ruente que, vete a saber, igual es anjana. Abundemos en el caso de la sirena en la misma consideración en cuanto al periplo atlántico de Ulises apuntado en el caso del Ojáncano.
EL CULEBRE .- Terrible dragón del Cantábrico que puede lanzar llamaradas por su boca y también volar. Es una amenaza ya de antiguo: en un capitel de la colegiata de Santa Juliana en Santillana del Mar se puede ver un centauro disparándole una flecha a un culebre... con cabeza de grifo... ¿no será un grifo? El último culebre del que da cuenta la mitología es uno que se dice se vio hace más de cien años en los alrededores de San Vicente de la Barquera persiguiéndole la Guardia Civil hasta que lo perdió de vista en una zona de cuevas por lo que no pudo darle caza.

LOS BICHOS DE LUZ .- Conocidos también por el extraño y enrevesado nombre de
“Luciérnaga”, emiten luz sin necesidad de instalarle baterías ni de conectarse a la corriente, en realidad carecen de enchufe, no se conoce de ninguno que haya pagado nunca un recibo de la luz. Es como una especie de gusanuco, como un mengue, pero bueno. Ilumina al caminante para mostrarle el camino. No obstante existe también la versión que les cataloga como seres caprichosos, traviesos, simpáticos, que se complacen en ponerse entre zarzas o al borde de un acantilado para hacer una broma al caminante que se cree guiado por tal luz. Señalar aquí lo exagerada y poco creíble que a veces puede llegar a ser la mitología: ¡ seres que emiten luz por sÍ solos ! La imaginación humana no tiene límites. Aún se nos diga que haya mengues pase, pero animales luminosos eso es ya es fantasear demasiado. Y a todo eso: ¿qué son los mengues?
LOS MENGUES .- Especie de gusanos, ya más creíbles estos, que habitan entre los helechos del bosque y que son malos de solemnidad. El que les vea queda inmediata e irremediablemente hipnotizado por ellos y se verá preso de su perversa voluntad. Sólo un amuleto consistente en una bolsuca que contenga un rézpede de coliebra protegerá al incauto de caer bajo su maléfico influjo.

EL PERRO DE AGUA .- El perro de Cantabria por excelencia no es, al contrario de lo que el nombre indica, de agua sino de lana. Es un extraño ser canino agazapado tras un voluminoso y espeso velo de pura lana virgen tras el que oculta sus fauces, sus ojos inquisitivos, sus grandes orejas, su cuerpo rosado, sus patas potentes, sus uñas puntiagudas y negras, sus... en fin, todo. Se le ve y no se le ve, como a las nubes, especialmente si éstas son bajas y no dejan ver. En un día de sol, se le ha llegado a tomar por una nubecilla que los dioses hayan dejado caer del cielo. Al intentar atraparla ha huido o bien por el contrario ha dejado un recuerdo imborrable y una visita al ambulatorio. Le encanta el agua, no sólo para beber sino para zambullirse en ella. A todo eso... ¿no será por eso lo de "perro de agua"?

LA GATUCA .- Se trata de una fiera felina dispuesta a saltar al cuello del primer incauto que cruce el umbral del jardín y tenga aspecto de ratón. Capaz de ver y moverse en la oscuridad, de carácter independiente, tiene zarpas como cuchillos que presentan la extraña cualidad de retraerse o alargarse a voluntad: desde luego una fantasía de la mitología que evidentenmente no debe ser tenida en cuenta por mentes serias y que quieran verse respetadas. A diferencia de los dos seres anteriores, detesta el agua: impensable bañarse salvo por accidente.

LA TRUCHA .- Pez que no detesta el agua (ya sólo faltaría), que es famoso por su mágica capacidad de transformarse en delicioso plato servido en restaurante del valle o en fauce de gatuca. Entre otras aguas, habita las de la Fuentona. Es capaz de pasearse por La Fuentona que corre al lado de La Oca en el Océano y no ser advertida su presencia. En caso de ser avistada la trucha por alguien con intenciones aviesas, tiene poderes para escabullirse. Aun así, la mitología cita la existencia de héroes famosos ya de antiguo que han conseguido por medio de cañas mágicas y considerable dosis de paciencia darle captura. Un apunte curioso del acervo mitológico es el que nos dice que no lejos de UN CAFE LITEARTE, por lo visto en el mismímiso Ruente, existe como una suerte de paraíso, un cielo de la trucha en el que las hay por miles, tal vez por millones. Tanto es así que el mito asegura que el agua parece hervir de tantas como hay.
Cosas de fantasía en un lugar de fantasía.

DE OTRAS FORMACIONES PETREAS

2007-12-07T19:18:00.000+01:00

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Hace unos dias En tiempos de La Oca en el Océano publicábamos el estudio sobre una cara en unos acantilados: La Cara de Tabà. Hoy queremos completar la información con una relación exhaustiva pero no definitiva de representaciones humanas de gigantescas proporciones e integradas en el paisaje. Os queremos pedir un favor: si sabeis de alguna representación petrea ya sea casual obra de la geología o concienzuda creación humana, no dudeis en comunicarnoslo. Entre todos podemos ampliar la lista.
Algunas representaciones de grandes dimensiones realizadas por la mano del hombre (reconocidas como tales):
- Esfinge de Gizeh. De unos 55 m. de largo. Egipto. - Esculturas del templo de Assuan. Egipto. - Colosos de Memnon. Egipto. - Gigante de más de 55 mts. de longitud dibujado sobre el terreno. Cerne Abbas, Dorset, Inglaterra. Visible desde el otro lado del valle. - The Long Man of Wilmington, Windower Hill, near Wilmington, Sussex. - Caballo blanco. 111 mts. desde la cola hasta el hocico. Uffington, Berkshire Downs, Inglaterra. Visible en su totalidad sólo desde el aire. Al lado tiene la colina artificial de Dragon Hill. - Caballo de 80 mts. long. Bratton, cerca de Westbury, Wiltshire, Inglaterra. Visible desde el valle. Rehecho en 1778, al parecer sobre la figura de un antiguo dragón. - Pistas y dibujos de Nazca, Perú. Visibles en su totalidad sólo desde el aire. - “Candelabro” de Paracas, Perú. De unos doscientos metros de alto. Dibujado en una ladera en la costa. Visible a gran distancia desde el mar. - Geoglifos en el desierto de Atacama. Rio Loa, Cerros Pintados, Tarapacá, Cerro Unitas, Chiza y valle de Lluta. Cordillera andina (N. de Chile). Visibles en su totalidad sólo desde el aire. - Serpent Mound. (Adams County, Ohio). Enorme túmulo alargado que conforma la mayor representación de una serpiente. 386m. long. x 1,5m. alt. x 6m. ancho de media. Sólo se puede apreciar en su totalidad desde el aire. - Referencia histórica al Coloso de Rodas. Puerto de Rodas, Isla de Rodas. - Monumentales cabezas olmecas de casi tres m. de altura y varias toneladas de peso en las selvas de Veracruz y Tabasco. - Figuras de características antropomorfas esculpidas en la roca que miran hacia el profundo cañon del río Magdalena. La Chaquira. San Agustín, Colombia. - Estatuas (moais) de la isla de Pascua. - Relato de Fray Jerónimo de Mendieta (s XVI): Junto al pueblo de Teotihuacan hay muchos templos..., y en particular uno de mucha grandeza y altura, y en lo alto de él está todavía tendido un ídolo de piedra que yo he visto, y por ser tan grande no ha habido manera para lo bajar de allí y aprovecharse de él. - El Buda de Leshan (China). Colosal escultura de 71 m. de altura, la más grande del mundo, tan alta como toda la montaña en la que está esculpida (construida entre 713 y el 803 d.C.). Sólo la cara tiene 15 m. de alt. - Gran Buda echado, esculpido en la roca (Dazu, China) - Gran estatua de Kannon, a Takasaki, Japó. (De una veintena de metros alt.) - Daibutsu (Gran Buda) de Kamakura (prefectura de Kanagawa, cerca de Tokio) 13.35 mts. de alt. Figura sentada construida en bronce (1252 d.C.). - Colosos de Gal Vihara, gigantescas estatuas de Buda talladas en la roca. Sri Lanka - Estatua gigante de Buda en Aukana, cerca de Anuradhapura, la ciudad más venerada de Sri Lanka donde está el árbol sagrado “Bo”, esqueje del árbol de la Iluminación bajo el que se sentó Buda en la India. - Estatuas gigantes de Buda en Bavian (Afganistan) la mayor de las cuales alcanzaba los 53 m. de altura. Se podía subir hasta la cabeza. Ahora lastimosamente destruidas por los fanáticos musulmanes iconoclastas. - Caras de Angkor (N.O. de Camboya) (S. X al XIV) - Efigies de los cuatro presidentes (Washington, Jefferson, Lincoln & Roosevelt) esculpidas en las Montañas Rocosas (U.S.A.). Mount Rushmore, Black Hills, South Dakota. Aprox. 18,28 m. alt. desde la barbilla a la frente. - Escultura gigantesca (en construcción) del jefe lakota Crazy Horse (Crazy Horse Memorial), también en las Black Hills de Dakota del Sur, U.S.A. Algunas representaciones de grandes dimensiones (de dudosa factura o atribuidas a la casualidad): - Cara en el paso de Despeñaperros, en el límite del desfiladero y de las provincias de Ciudad Real y Jaén. Se la conoce popularmente como “La cara de Dios”. 15 mts. alt. Mira hacia el este y tiene cuevas en su base, a unos 100 mts. de distancia. - Gran roca con forma de cabeza, conocida como “Cara de s’Indio”. Es Mercadal (Menorca). - En una de las sierras cercanas al valle de Las Batuecas, en Extremadura, se conserva - según F. Sánchez Dragó - un ídolo neolítico ciclópeo consistente en una calavera de tres metros de altura tallada en un bloque de granito y que tiene en la boca una piedra adornada por señales ógmicas. También según Dragó, Ibrahim-el-Himiarita describía en la Edad Media la “Isla de Salomón” con tres ídolos de manos levantadas para detener a los que se adentrasen en el Mar Tenebroso: el Océano Atlántico. Asimismo, y también en el medioevo, Al-Idrisi decía que habían dos Islas Afortunadas con sendos ídolos esculpidos de más de 100 codos de altura. La forma de una enorme cara parece apreciarse en un promontorio cercano a las playas de El Médano y La Tejita, en Tenerife. - Cabeza en la Pared de Roberto, en la cresta de la montaña, en los límites del Parque Nacional de la Caldera de Taburiente (La Palma, Canarias). Se aprecia una cara a pesar de (o gracias a) mostrar una considerable erosión. Mira hacia el este. Está cerca del Roque de los Muchachos. En este enclave existen petroglifos y en Enero del 2000 se encontraron varias losas con más motivos rupestres, a base de espirales y meandros. Al otro lado de la crestería, en la vertiente N. y todavía a gran altura, se encuentra la cueva conocida como “del Fraile”. Al parecer hay en la Caldera dos formaciones más que recuerdan una cabeza: sobre la Cueva de Tanausú y bajo el Roque del Huso. El Roque de Idafe, de una cierta forma antropomorfa o fálica, era adorado por los auaritas. - The Old Man of Hoy. Islas Órcadas, Escocia. Se trata de una formación antropomorfa que, levantada en el punto más occidental de la isla más occidental, mira al oeste. Según parece, entre los marinos que antes de Colón se aventuraban en el Atlántico circularía la especie por la cual varias esculturas ciclópeas indicarían el camino de Las Indias. Es atribuida sin dudar a causas naturales pero cabe destacar que las líneas de los estratos geológicos se continúan desde la montaña vecina hasta el “Old Man”; un capricho de la naturaleza el respetar un delgado pilar y derrumbar para luego hacer desaparecer una enorme porción de montaña de las mismas características geológicas. - Djebel Barkal (Sudán). Formación de unos 200 m. de altura con apariencia de cobra tocada con el gorro de los faraones nubios. Tenía un templo en su parte superior donde se instalaba una lámina de oro que, al recibir los primeros rayos del sol, refulgía. Hay otros templos empotrados en la base, medio templo, medio cueva. Se repite “efigie + cueva”. - Referencia histórica a una gran estatua levantada en el punto más al oeste de la isla de Corvo, la más occidental de las Azores, que al decir de algunos marinos miraba hacia América, hacia el oeste. Esta estatua habría sido destruida por los primeros colonizadores europeos tal vez por considerarla un ídolo pagano. - Llanura del Sidobre (Albigesado, Francia): Roc de l’Oie, megalito que representa una oca. - Esfinge de Babele, en el macizo de Omul a 2500 mts. de altura, cordillera de Bucegi, Rumanía. Gran roca con la apariencia de la cabeza de una esfinge. - Cabeza y cara de Mam Tor. Derbyshire, Inglaterra. - Cabeza con parecido de llama, en Marcahuasi, altiplanicie de 4.000 m., Perú. - Dana Point Headlands, California. Cara en los acantilados que se yerguen sobre el mar. Mira al Oeste. - En la frontera entre Guinea Conakry y Senegal, en un despeñadero, se aprecia la colosal estatua de una mujer con un tocado en su cabeza. Su “mirada” se “fija” en el valle, en el cual se levanta una mezquita. De ser la imagen artificial, se trataría de una de las estatuas más grandes del mundo. - Tepuys en Venezuela. Son altiplanos muy exagerados sobre la sabana y selva venezolana. En la cumbre de algunos tepuys como el de Roraima o el de Kukenán hay caras, pájaros, piedras basculantes. Todo un mundo fantástico, espectacular, de formas increiblemente perfectas para ser naturales. Una piedra basculante impresiona por el muy exiguo punto de apoyo y el enorme, desproporcionado tamaño de la piedra en un equilibrio en apariencia precario y sin embargo duradero por siglos, tal vez milenios. - Cara que mira al cielo en la llanura de Cydonia, en Marte. Fotografiada por la sonda Viking 1 en Julio de 1976, desde una distancia de 1.873 kms. de Marte. Descubierta por Tobias Owen, miembro del equipo del Laboratorio JPL de la NASA. En 1998 se "demostró" según la NASA (y como se había adelantado apresuradamente y sin posible investigación tras su descubrimiento) que se debía a un juego de la luz. Lo habían acertado: la tal cara es oficialmente una formación geológica. Una casualidad de aquellas tan casuales.

Martí Pié Boada

OC

2007-12-02T20:39:00.000+01:00

C ao r N o e g a
C a h o r N e g a
C a b u e r N i g a

( E l l u g a r d e “ la de N o é ” )

En tiempos de LA OCA EN EL OCEANO

Un CAFE LITEARTE MITOS Y LEYENDAS

en Ruente

en el Real Valle de Cabuérniga

en Cantabria

De Néctares, Ambrosías, Literaturas y Artes
De Occidente y los Orígenes

Inn & Celtic Shop in the Cantabrian Countryside
Mithology, Books, Arts Music, Fine Goods and a Sweet Taste

LA TIENDA DE LA MITOLOGIA THE MITHOLOGY SHOP

OC

En tiempos de la Oca
en el Océano,
al Occidente
de Oc, de Europa, de Cantabria,
donde la cueva Oclusa vela,
Ocurre en el confín de Amaya,
que Apolo Occiduo el dios anhela,
en el Ocaso que nunca halla,
y en la Ocasión que el día quiso,
el carro del Sol Ocultar,
y tras de Isis el velo Occiso,
su eterno renacer Ocupar,

Para el Óculo,
en un momento de Ocio,
un poema ad hOc,
(que "oc" grazna la oca)

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2007-12-02T20:21:00.002+01:00

Dos de Séneca para meditar. Dos perlas:

“En los cuerpos humanos han sido esparcidas semillas divinas. Si las recibe un buen cultivador, lo que brota se asemeja a su origen y crece igual a aquello de lo que ha nacido; si las recibe un mal cultivador, las mata lo mismo que un suelo estéril y pantanoso, y en vez de frutos lo que se genera es inmundicia.” (73.16)
Lucio Eneo Séneca

“Mucho debo al Sol y a la Luna, y no salen sólo para mí. Estoy personalmente obligado con el año y con la divinidad que lo regula, por más que el curso del año no esté en absoluto dispuesto en mi honor. La estúpida avaricia de los mortales distingue posesiones y propiedades, y nadie considera suyo lo que es público: pero quien es sabio no cree que nada sea más suyo que aquello que comparte con el género humano. Pues no serían bienes colectivos si una parte de ellos no perteneciera a cada individuo: nos convierte en socios incluso aquello cuya menor porción es común a todos.” (73.6-7)
Lucio Eneo Séneca

2007-11-30T22:18:00.000+01:00

En tiempos de La Oca en el Océano presentamos un artículo publicado en Revista de Arqueología, Historia16 o Enigmas entre otras publicaciones. Se trata de una faz en un acantilado. Está cerca de Barcelona. No és única en el mundo, desde luego que no. Hay muchas, unas claras, otras dudosas: otra cara en Cervelló cerca de Barcelona también, una cara en el Dobra en Cantabria, una cara en el fondo de la cueva de Altamira, la dama de Mali, el Hombre de Hoy en Escocia, la Cara de Dios en Despeñaperros, la esfinge de Babele en Rumania, las caras de cuatro presidentes en USA, el Buda de Leshan, los Budas que destruyeron los talibanes en Afganistán, las cabezas olmecas... Multitud de rostros pétreos nos contemplan.
LA CARA DE TABÀ
Como si se tratara de un pequeño país aparte, Corbera de Llobregat, en España, a unos veinte kms. de Barcelona, constituye un área diferenciada del resto de la comarca del Baix Llobregat. El “de Llobregat” que completa el nombre se debe al descenso del terreno - en la parte norte del término municipal - hacia el río Llobregat: una zona quebrada y peligrosa por ocasionales avenidas que no se allana y ensancha hasta la misma desembocadura, una barrera natural que sólo un antiguo camino lucha por atravesar. En el lado sur en cambio, siguiendo el valle en el que se encuentra la vecina población de La Palma, está la que ha sido siempre la entrada por excelencia a Corbera. De cauce más seguro, de acceso más cómodo, más cercana al mar y a Barcelona, esta entrada se angosta sin embargo hasta constituir una definida puerta que permite el paso - o podría impedirlo - al pueblo encaramado desde antiguo en la roca central, el car, que le da nombre a través del animal que anida en ella: el cuervo (“corb”) el animal que nidifica en el “car” (1). El área de Corbera, ocupada por lo menos desde comienzos del neolítico, ofrece una apariencia de caldera, de fortaleza, por las montañas y acantilados que la rodean y aíslan. En el valle de acceso las “Penyes de Tabà” conforman una parte del exterior de la “muralla” perteneciente hoy, por avatares de época feudal, al término administrativo de la vecina localidad de Cervelló. Y en estos riscos se aprecia una singular y desconcertante formación antropomorfa de colosal tamaño, una efigie que provoca la duda acerca de si se trata de un capricho de la naturaleza o de una obra humana. Si nos atenemos a la primera posibilidad, más acomodada al afán de realismo al cual deberíamos ceñirnos ni que sea por elemental sentido de la prudencia o del ridículo, podemos apelar al hecho a veces común de creer apreciar rasgos faciales en las formas geológicas, podemos pensar que la piedra se haya roto hasta ofrecer una ilusión óptica. Pero, ¿y si aceptamos sucumbir a la tentación de pensar que pudiera tratarse de una cara esculpida? Consideremos los factores que podrían inducirnos a tal posibilidad. Ante todo llama la atención la gran nitidez con la que se advierte, el hecho de que se aprecie perfectamente desde cualquier punto de vista: desde abajo, desde lo alto del acantilado a su izquierda, desde el de su derecha, desde el lado mismo de la propia cara... No sólo “se ve”, sino que “está”.
Desde donde más realce adquiere es desde el valle, precisamente desde el camino a Corbera. “Mira” hacia la salida del sol, del mismo modo que sucede en la mayoría de construcciones megalíticas o de ermitas, iglesias y monasterios medievales con sus ábsides apuntando hacia el este. Y como la mayor parte tiene un “error”: se orienta hacia el N.E.-E., hacia el valle al cual parece querer vigilar pero también coincidiendo con la posición de la salida del sol en el solsticio de verano, momento en el que la cara casi desaparece a la vista a causa de la ausencia prácticamente total de sombras que la definan. Curiosamente, la desviación N.E.-E., es la misma que presenta el cercano monasterio románico de Sant Ponç. En esta importante construcción románica destaca también el hecho que una imaginaria línea recta trazada hacia el punto que sus ábsides señalan llegaría hasta la misma efigie en los acantilados, con toda precisión, con apenas un posible error que no llegaría en ningún caso a superar los 50 mts. Quedan así alineados el monasterio citado, la cara y la salida del sol en el solsticio de verano. Y aun más: un poco más lejos queda alineado también el priorato de St. Pere de Clarà. St. Ponç y St. Pere eren los dos únicos monasterios que dependían del monasterio osonense de Sant Pere de Casserres, siendo esos tres los únicos que en Cataluña dependían del importantísimo monasterio francés de Cluny.
En la base de la muralla pétrea que forman los ancantilados, en su centro y cerca de la cara, se abren cuevas en las que se han encontrado restos cerámicos. A destacar la espléndida jarra con asas clasificada como del neolítico inicial y que revela una presencia humana ya, al menos, en 6.000-4.000 aC. Las cuevas “colgadas” del acantilado, debido a su difícil acceso y al material hallado, parecen indicar un carácter ceremonial. En Corbera se descubrieron insculturas (las más al S. de Cataluña), herramientas y entierros que demuestran una intensa ocupación prehistórica del territori.
Natural o esculpida (quizá combinación de ambos factores) es plausible de imaginar que una cara en unos acantilados guardando el lugar habitado – y sagrado por diversos emplazamientos – pudiese tener una consideración desde antiguo. Despeñaperros por ejemplo, entre Ciudad Real y Jaén, presenta un caso similar: en un acantilado con cuevas, mirando hacia el este, a la entrada de un congosto, en una zona de destacada población antigua. Es la formación antropomorfa conocida con el nombre popular de “Cara de Diós”. En Corbera sólo el silencio la nombra, incluso los riscos en los que se encuentra aparecen innombrados en los mapas. Pero tras consultar con gente de edad sabemos que son conocidos como las “Penyes de Tabà”; la masía al pie, el Mas Tabà. Tabà puede resultar una acepción ibero-vasca con significado de “puerta de entrada” o de “el padre de la puerta”, lo que definiría la efigie. A su lado se abre la zona denominada “L’Aristot”, nombre del que sólo tenemos un equivalente en la comarca pirenaica de la Cerdaña y que remite a roble, fuerza, “el mejor”, e incluso a “monumento a la memoria” y podría hacer referencia a la cara. A esta raíz “arist” que en vasco designa al roble, debemos la palabra “aristocracia”.
La Cara de Tabá: ¿una obra humana? La prudencia nos pide ser cautos, el atrevimiento nos impulsa a la afirmación. No es extraño el erigir estatuas o efigies colosales: la esfinge de Giza, los colosos de Memnón, el gigante de Cerne Abbas, la oca del Sidobre en Francia, Daibutsu (el Gran Buda) de Kamakura, las monumentales cabezas olmecas, Serpent Mound en Ohio con su forma de ofidio, el caballo de Uffington en Oxforshire en Inglaterra... Otras formaciones como la gran dama de granito en unos acantilados de Mali, el Hombre de Hoy en Escocia, la esfinge de los Cárpatos, y un larguísimo etcétera, muestran aspectos que ofrecen dudas sobre su artificialidad pero también sobre su naturalidad. Decenas, quizá cientos de formaciones de un aspecto humano o animal ya casual, ya causal, se reparten por el mundo. ¿Qué aspecto tendrían los presidentes de E.E.U.U. esculpidos en el Mount Rushmore tras tres, cinco, siete mil años de erosión y descuido? ¿Serían tomados por un capricho de la geología o de la historia?
© Martí Pié

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ocaoc@hotmail.com

OC

2007-11-16T22:41:00.000+01:00

Bienvenidos a La Oca en el Océano. En nuestro Café Litearte, nuestro café-tienda, que además es posada, abrimos una puerta a la mitología. ¿Qué entendemos por mitología? Lo que el diccionario entienda (lea el lector la definición si le apetece) y algo más. Entendemos la mitología en un sentido amplio, ciñéndonos eso sí a nuestra cultura, a nuestro occidente desde Belenos o Taranos, Zeus o Prometeo, desde la Anjana o el Ojáncano, y también llegando hasta Mozart o el Galibier y Trueba. Todo puede ser mito. La historia también. También la historia es desde luego mito, ¡y cómo!. Desde Herodoto y sus famosas inexactitudes hasta nuestra época atómica, tan historia es la mitología como mitología es la historia. Si el mito es verdad, verdad es la historia, si mentira es el mito no menos mentira es la historia.
La cultura cántabra, celta, atlántica, hispana, europea, occidental, en el Valle de Cabuérniga, en La Montaña, en Cantabria.
En tiempos de La Oca en el Océano, en una Posada, en un Cafe Litearte.

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2007-11-15T14:13:00.001+01:00

BIENVENIDOS
En tiempos de LA OCA EN EL OCEANO
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LA MITOLOGIA
UN CAFE LITEARTE Y UNA POSADA EN EL VALLE DE CABUERNIGA
RUENTE, REAL VALLE DE CABUERNIGA, CANTABRIA

La Oca en el Océano nace en el año 2005 como respuesta a una voz que un día susurró “Cantabria”.
La Oca en el Océano es un café litearte y posada rural. Nuestro ideal es el de conocer y dar a conocer la riqueza de la mitología occidental que nos es propia. En tiempos de La Oca en el Océano, en un ambiente cálido y acogedor donde hospedarse o donde simplemente hacer un alto en el camino, el visitante podrá conocer de mitos y leyendas, de historia y de historias, de bestiarios y símbolos, de cultos y deidades, de hadas y brujas, de ojáncanos o cíclopes, de dulces anjanas, del temible cúlebre o del grifo al que el centauro asaetea, de taimadas sirenas, de agazapados bisontes, de incomprensibles signos y enigmáticas manos, de duendes, trastolillos, trentis, trasgos, cuegles, ventolines, nuberos y demás plétora que habita la profundidad de cuevas y bosques o la amplitud de cielo y mar. La Oca en el Océano ofrece una puerta abierta al conocimiento de la mitología: literatura especializada, los más variados complementos, música o la degustación de néctares y ambrosías que el Cantábrico ha tenido a bien legar tanto a divinos como a mortales. La magia de una naturaleza. La magia de una cultura. La Oca en el Océano está en La Montaña, en las peñas al mar que avanzan hasta convertirse en olas del Cantábrico hijo del Padre Océano, el Atlántico que un día escondió en sus entrañas la gran isla que le dio nombre.
En Ruente, a la entrada del Real Valle de Cabuérniga – la Caor Noega donde la Oca halló refugio – se encuentra la Tienda de la Mitología. La Oca en el Océano está a la orilla de las mágicas aguas de La Fuentona, nacidas a pocos metros en la cercana cueva cuyas maravillosas y misteriosas profundidades habita la anjana que regula el cauce a su antojo. En uno de los más hermosos y recónditos valles, en el hogar ancestral de los cántabros donde aletea el Ave Fénix de la España eterna, La Oca en el Océano se zambulle en las mágicas aguas de la mitología. La Oca en el Océano está en Cantabria, pero no en lugar céntrico, ¿cómo podría ser tal cosa? No está en Santander, ni en Torrelavega, tampoco en Santillana del Mar, ni en Comillas. Está cerca de Cabezón de la Sal y de su poblado cántabro, pero el viajero debe adentrarse más en La Montaña. Más allá. ¿Cómo podría quedar el mito demasiado al alcance? ¿Podrá tener alguien dificultad en hallarnos? ¿Será voluntad de los dioses – tan volubles ellos – privarnos gozar de alguna visita? Como el agua de La Fuentona oculta en la cueva, como la cueva de la anjana oculta en la montaña, como la montaña oculta en las brumas que también al mito ocultan, La Oca debe estar algo (por lo menos algo) oculta.

Y como un café en la posada, una poesia en el blog, una poesía en Oc:
En tiempos de la Oca,
en el Océano,
al Occidente de Oc, de Europa, de Cantabria,
donde la cueva Oclusa vela,
Ocurre en el confín de Amaya,
que Apolo Occiduo el dios anhela,
en el Ocaso que nunca halla,
en la Ocasión que el día quiso,
el carro del Sol Ocultar,
y tras de Isis el velo Occiso,
su eterno renacer Ocupar.

Para el Óculo,
en un momento de Ocio,
un poema ad hOc.

En Ruente
En Cabuérniga
En Cantabria
En tiempos de LA OCA EN EL OCEANO
Barrio del Monasterio, Ruente, Real Valle de Cabuérniga,
telfs. 654 38 20 11 – 942 70 55 41
Cantabria
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LA OCA EN EL OCEANO

2007-11-15T12:58:00.000+01:00

ULTIMA NOTICIA :
por fin esta lista la web de mitologia!!!!
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